Поиск по этому блогу

четверг, 16 августа 2018 г.

Как правильно носить кольцо “Спаси и Сохрани”?


Как правильно носить кольцо “Спаси и Сохрани”...


Кольцо – это одно из древнейших украшений в мире. И каждое имеет своё значение: одни определяют социальный статус, вторые являются символом любви (обручальные), а третьи – религиозным оберегом. И если с первой категорией всё более-менее понятно, то две другие объединяет общая черта – они всегда защищают своего владельца от всяческих жизненных невзгод и являются его оберегом.


Таким православным символом является кольцо “Спаси и Сохрани”, которое можно довольно часто увидеть на пальце того или иного человека. Надпись “Спаси и Сохрани” обладает огромною силою, которую даёт христианская вера, а значит – носить его нужно согласно церковным законам, о которых и пойдёт речь в статье.

Как носить кольцо — оберег: Слова “Спаси и сохрани” на кольце обладают мощнейшей православной энергетикой. Они укрепляют веру, очищают помыслы и душу от всего злого. Это сильный посыл к Господу и всем святым с искренней просьбой о защите и спасении. Также это уникальное украшение – хороший и мудрый наставник, ибо может вразумить своего обладателя и предотвратить греховные мысли.

Но нужно помнить, что кольцо только тогда будет иметь огромную силу, когда человек, которому оно принадлежит, глубоко уверует в Бога и посвятит свою жизнь праведному учению во имя Него, дабы достичь главного – вечной благодати.
 

Как правильно носить кольцо “Спаси и Сохрани”:
 
*оно должно быть обязательно освященным;

*лучше, если будет куплено в церкви;

*наилучший металл для него – серебро;

*нельзя смешивать сочетания разных металлов, это может нанести вред внутренней энергетике.

И главное правило, нужно постоянно носить кольцо. Только в этом случае сила Всевышнего прибудет всегда с человеком, дарует ему защиту и спасение. 

Также следует быть очень аккуратными и стараться не терять оберег, ибо это не очень хороший знак: он означает, что владелец потерял связь с Богом и лишился Его милости, а значит – стал уязвимым для всего злого и нечистого.

Также категорически нельзя носить кольцо, если:

*не верить в его мощь и силу Господа;

*воспринимать оберег как украшение и не более того;

*оно было снято с руки другого человека, который носил его длительное время;

*обращаться с ним неподобающим образом.

Это очень важные аспекты, и на них следует обратить особое внимание, иначе результат может быть не просто нулевым, а даже обратным – человек может серьёзно пострадать. Поэтому к кольцу нужно относиться бережно, с уважением и верою.

 
Где носить кольцо “Спаси и Сохрани”:
 
На каком пальце кольцо “Спаси и Сохрани» следует носить? 

Ответ на этот вопрос достаточно прост. Стоит только вспомнить, как крестятся православные люди. Они используют большой, указательный и средний палец правой руки. Поэтому носить оберег нужно именно на правой руке, на одном из этих трёх пальцев.

К вышеизложенному есть небольшое дополнение:
 
Бытует мнение, что данный оберег не стоит надевать на безымянный палец, ведь на нём люди обычно носят обручальное кольцо. Но это не так. Если человек не связан узами брака, он может носить кольцо на безымянном пальце при условии прохождения обряда крещения и исполнения всех заповедей настоящего христианина. Если же люди были венчаны, то колечко можно носить как на безымянном пальце, так и вместе с обручальным.

Кольцо ”Спаси и сохрани” поистине уникально, ведь его незримая сила способна охранять своего владельца, помогать ему в различного рода делах и начинаниях, поддерживать. И поскольку рука с кольцом постоянно находится на виду, в сложных жизненных перипетиях оно будет выполнять роль наставника, напоминая о том, что всё находится в руках Господа, а значит – даже в самой трудной ситуации необходимо сохранять веру и продолжать свой праведный путь.

 
 
 

среда, 8 августа 2018 г.

Поминальные дни у славян...

Поминальные дни у славян


Восточные славяне

Кроме специально предназначенных для поминовения дней (Деды, Задушки, Задушницы, Радуница, Проводы), поминальные обряды и мотивы у всех славян присутствовали в большинстве годовых праздников (чаще всего предкам посвящались кануны праздников, особенно Рождества, Троицы, Масленицы), нередко также и в местных, храмовых праздниках. Большая часть поминальных дней приходится на субботу или пятницу и субботу. 

У русских к поминальным дням (родительские дни, с.-зап. также "урочные дни") относятся прежде всего Радуница и «родительские субботы», а также вторник или четверг Семицкой недели, когда поминали в основном безымянных и «нечистых» покойников (умерших не своей смертью, кроме погибших в бою). В Русской православной церкви к поминальным дням также относятся субботы на 2-й, 3-й, 4-й неделе Великого поста.

Обряды

По широко распространенным поверьям, в поминальные дни умершие приходят в свои дома, навещают своих близких. В поминальные дни варили кутью, пекли пироги, блины, кисель, пиво, носили снедь на могилы, чтобы помянуть «родителей», часть еды относили в церковь и раздавали нищим; кое-где топили баню
В Архангельской губернии поминовения совершались дома: прежде чем приступить к еде, следовало всем молча постоять у стола, не прикасаясь к кушаньям, по поверьям, в это время ели умершие. Во многих местах первый блин, испеченный на масленицу, предназначался предкам — его клали на слуховое окно, за икону, съедали за упокой души, отдавали птицам. 
В Заонежье главными поминальными днями считали мясопустную (на Масленицу), троицкую и дмитровскую субботы; в эти дни обязательно ходили в церковь и посещали кладбища; в некоторых местах в поминальные дни происходили массовые гулянья на кладбищах и даже конные состязания. На Рождество и Крещение предков поминали блинами на могилах; при этом запрещалось сметать снег с могил и крестов, иначе покойники приходили во сне и сердились: «Зачем одеяло (шубу) сняла, холод такой голове и ногам». 
В Смоленской обл. перед родительскими субботами и крупными праздниками топили баню, в которой мылись сами и оставляли для «родителей» воду, мыло, веники, чистое полотенце, белье со словами: «Ну, честные родители, приходите и вы, мойтесь».

Пасха мёртвых

На Страстной, пасхальной или Радоницкой неделях у восточных и южных славян совершали поминовения предков, основанные на представлении о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах», согласно которому в канун Пасхи Господь открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у восточных и южных славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай.

Поминовение умерших на Страстной и Светлой неделях противоречит церковному канону (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая.

Родительские субботы
Народный календарь поминовения усопших не совпадает с христианским: в народе не отмечаются многие «родительские субботы» церковного цикла. В народных обычаях было принято поминать «родителей» накануне больших праздников: перед масленой неделей, перед Троицей, перед Покровом и перед Дмитровым днём. В Полесье этот список дополнялся Михайловской субботой и поминальными пятницами.

Радуница (Радоница)

В Белоруссии и на Смоленщине на Радуницу ходят на кладбище с обязательным потреблением обрядовой еды. И в современной Беларуси после полудня вся семья (с престарелыми членами и с детьми) идёт на кладбище к могилам близких, где расстилают рушники, катают по могиле освящённые в Пасху яйца со словами «христос воскресе». Затем достают приготовленные кушанья (блюд должно быть нечетное число, все сухие). Начинают трапезу с приглашения покойных: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». С покойными символически делятся принесенным. За трапезой редко встречающиеся родственники ведут беседы о текущих делах (многие приезжают издалека и, бывает, только на Радуницу и видятся), знакомятся с дальними родственниками, знакомят с ними своих детей, вспоминают усопших. Прощаясь, говорят, обращаясь к усопшим: «Мои родители, простите, не сердитесь: чем хата богата, тем и рада», «Лежите спокойно и нас не скоро к себе дожидайтесь» и др..

В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы).

К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.).

По мнению Ю. Лаучюте, слово заимствовано у балтов: в литовском языке «раудине» (лит. raudine) — «молитва за умерших с плачем и причитанием», «рауда» (лит. rauda) — «плач с причитанием». По мнению М. Мурко и А. В. Десницкой, название Радуница явилось переосмысленным (путем сближения с рад, радость) производным от греч. ροδωνια «розовый куст, розовый сад» — кальки лат. Rosalia «день роз» с тем же значением «праздника поминовения мёртвых» (аналогичная этимология общепринята для названия праздника Русалий). М. Фасмер возражал против подобной этимологии рус. Радуница, ссылаясь на отсутствие в среднегреческом языке подобного термина для поминок, и считал наиболее приемлемым понимание Радуницы как праздника радостного пасхального поминовения мёртвых и её сближение с рад- («радование, радость»). Сравните полесское название праздника — Деды радостные. Это полностью отвечает как диалектным названиям этого праздника (активно сближающим Радуница с радоваться), так и христианскому восприятию Пасхи, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем всеобщем воскресении мёртвых.

рус. Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье; на Украине: Могилки, Гробки; в Белоруссии: Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки; укр. Про́води, Бабский Великдень, Мертвецький великден, белор. Ра́даўнiца, Радуніца, Раданiца, Радуніцкія Дзяды, Вялікдзень мёртвых, полес. Деды́ ра́достные

Деды

Деды, родительский день


Деды (белор. Дзяды, укр. Діди, польск. Dziady, лит. Ilgės) поминальные дни в народном календаре белорусов, украинцев , поляков и русских, а также населения приграничных с Белоруссией территорий (Подляшье, Смоленщина, Аукштайтия). 

Дни отмечаются несколько (от трех до шести) раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин (который тоже может называться деды). Во многих случаях в число поминальных Дедов не входит Радуница, когда покойников, как правило, поминают на кладбище. Основным ритуальным блюдом Дедов считалась кутья.
 
Обряды поминания проводятся несколько раз в год, при этом обряд всегда проводится в субботу. С христианизацией славянских народов эти обряды трансформировались в родительские субботы и в таком виде существуют до сих пор. Из-за этого затруднено определение происхождения тех или иных обрядовых действий из христианской или языческой традиции.
 
В центральном Полесье Деды справляют два дня (пятницу и субботу, в этом случае звавшиеся Дедова пятница и Бабина суббота, или просто Деды и Бабы) — в пятницу готовят постный поминальный ужин (вечерю), а в субботу скоромный (с яичницей, салом и молочными блюдами) обед ранее обычного или даже завтрак.
 
Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь). Кроме того, на столе кладут больше ложек — для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.

Доминантой полесских быличек является кормление предков, приготовление для них поминального застолья: деды приходят на поминальную трапезу — они довольны, если трапеза приготовлена и сервирована правильно, и выражают недовольство, если родственники забыли приготовить поминальный обед или что-то сделали неправильно.
 
В целом в течение года обряды поминания проходят по сходному сценарию, хотя для каждого такого обряда существуют особенности (необходимость особых блюд на столе, необходимость определенного количества блюд, совершение определенных обрядовых действий и т. п.).
 
У белорусов и украинцев особенно почитаем обряд, проводимый в субботу перед Дмитриевым днём (Дмитриевская суббота).

Празднование Дедов часто начиналось с пятницы, когда подавался постный ужин и начинались приготовления к субботней изобильной трапезе; реже эти обряды совершались в субботу вечером и в воскресенье утром. Каждые Деды посвящались всем умершим членам семьи, но в некоторых районах Полесья отдельно поминались мужчины (в пятницу вечером) и женщины (в субботу), причём субботний день назывался бабы. Заложных покойников, то есть умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц, поминали лишь раз в году — перед Троицей.

Главными Дедами считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед Масленицей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (сёмка, семуха, духовские или троицкие деды, духовская суббота); 3) осенние Деды, приуроченные к различным субботним дням — перед Дмитровым днем (26.Х), Михайловым днем (8.XI), днём Кузьмы и Демьяна (1.XI.) (асянины, осенние, змiтроўские дзяды, змiтроўка, Михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Дедов, её называют радостные, радушные деды и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Дедам относятся пoкровские, Никольские (перед Николой вешним и зимним), стауры (з.-бел., 13—14.IХ); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста.

Семик (зелёные святки)

Семи́к — седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений.

Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и др.) и пивом (позже — вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.