24 июля - День святой равноапостольной княгини Ольги...

 

24 июля - День святой равноапостольной княгини Ольги.

 

Память Княгини Ольги русская православная церковь отмечает 24 июля (11 июля по старому стилю).

Равноапостольная княгиня Ольга вошла в историю как созидательница государственности и культуры Киевской Руси. Большая часть ее трудов была направлена на собирание воедино славянских земель. Церковь же прославляет святую Ольгу как особо потрудившуюся в деле проповеди христианства.

Княгини Ольга, некогда принесшая на Русь свет христианской веры, родилась на древней Псковской земле, в селении Выбутовская весь. Точная дата ее рождения неизвестна.

Согласно «Житию», ее родители были незнатного происхождения «от языка варяжска», то есть, возможно, их родиной была Скандинавия. О детстве и юных годах будущей правительницы Руси тоже ничего не известно. Первое событие, связанное с ее жизнью, которое описывается в летописях, - это брак Ольги и князя Киевского Игоря Рюриковича. Об их встрече и начале любви сохранилось известное предание, которое, впрочем, не подтверждено документально.

Однажды князь Игорь охотился в Псковской земле. На противоположном берегу одной большой реки он увидел охотничьи угодил, однако ему не на чем было туда переправиться. В это время по реке проплывал в лодке некий юноша. Князь попросил перевезти его на другой берег. Когда они вместе плыли через реку, князь пригляделся внимательнее к гребцу и увидел, что это не юноша, а молодая девушка - юная Ольга. Игоря поразила сс красота, и он захотел познакомиться с ней поближе. Однако речи князя были столь нескромными, что девушка осекла их своим твердым намерением лучше утопиться, чем стерпеть возможное поругание. Смелость и твердость характера Ольги еще больше поразили князя, и он более не приставал к ней до самого окончания их пути. Вскоре после этого Игорь вернулся в Киев, где находился его двор, хотя из-за юности князя правил всем его дядя Олег. Через некоторое время, когда настала молодому князю пора жениться, он пожелал видеть своей невестой именно Ольгу, за которой и послал гонцов в Псковскую землю.

Время женитьбы Игоря на Ольге также нельзя назвать точно. Если верить «Повести временных лет», это произошло в 903 году. Однако эта дата неоднократно оспаривалась историками в связи с тем, что своего сына Святослава она родила только в 942 году, то есть в 51 год, что выглядит, очевидно, крайне странно. По мнению исследователей, наиболее вероятно, что эта дата - 903 год - возникла уже позже, когда изначальные древнерусские летописи пытались привести в относительно стройный хронологический порядок.

Следующее известное событие, связанное с княгиней Ольгой, - это ее месть племени древлян за убийство мужа. В 945 году князь Игорь отравился за полюдьем в Древлянскую землю. Однако вместо обычной нормы он потребовал двойную, что вызвало негодование людей. Древляне убили князя недалеко от города Искоростеня, когда тот с дружиной пришел за второй нормой. Именно за это убийство и отомстила княгиня Ольга, проявив себя как жесткий политик и в то же время как умелый военный начальник. Многие жители Искоростеня были убиты, другие попали в плен, а оставшиеся были обложены новой данью. Однако важно заметить, что все эти события произошли, когда Ольга была еще язычницей и поступала в соответствии е правами своей веры, где главенствовал культ силы и власти.

В то же время война с древлянами имела и важное государственное значение, так как привела к реформам в молодом русском государстве. В это время формально власть принадлежала малолетнему сыну Ольги - Святославу, однако в реальности правила именно княгиня. После событий в Искоростене она изменила систему сбора дани. Прежнее неконтролируемое полюдье было заменено строго упорядоченным сбором оброков и даней на особых княжеских погостах. Причем отныне две трети всех налогов шли именно на развитие государства, а остальное - на нужды княжеского двора.

В середине 10 века произошло событие, которое оказало влияние на всю последующую жизнь княгини: Ольга познакомилась с христианством. О причинах обращения княгини к новой вере есть различные версии. Часть исследователей считают, что выбор был сделан по личным убеждениям Ольги, которая приняла учение Христа всей своей душой и сердцем. Другие уверены, что на выбор изначально повлияли политические причины - желание объединить государство путем введения единой веры, стремление выйти на мировую арену и прочее. Однако в чем сходятся все - принятие княгиней Ольгой христианства было шагом осознанным и добровольным.

Крестилась Ольга в столице Византии - Константинополе, предположительно в 957 году, в правление императора Константина Багрянородного (905-959). В крещении она получила имя Елена. Ее назвали так в честь первой царицы-христианки, матери равноапостольного императора Константина Великого, жившего в 4 веке. Крестным отцом княгини стал сам император Константин Багрянородный. После крещения Ольга также приняла благословение константинопольского патриарха Полиевкта, который, по преданию, сказал ей: «Благословенна ты в женах русских, так как возлюбила свет, а тьму оставила».

Во время пребывания княгини в столице Византии у нее прошли переговоры с императором. Предположительно был заключен договор об отправке в империю русских воинов, в которых очень нуждались. Однако, несмотря на принятие христианства, собственно пребыванием в Константинополе Ольга осталась не очень довольна, так как, в частности, ей пришлось очень долго ждать аудиенции у правителя. Когда впоследствии в Киев приехали послы из Византии, она встретила их не очень радушно. После возвращения на Русь Ольга попыталась распространить христианство среди своего народа. Она построила несколько церквей в Киеве, Пскове и ряде других городов.

Пыталась она обратить в новую веру и своего сына. Однако Святослав, будучи полководцем, в дружине которого были в основном язычники, не принял христианства. Он боялся, что над ним станут смеяться его собственные воины. Впрочем, другим принимать новую веру он не запрещал. В любом случае, миссионерские труды княгини  не прошли даром. В Киеве и других русских городах христиан постепенно становилось все больше и больше, появлялись они и при княжеском дворе. Во многом будущий выбор князя Владимира, крестившего Русь менее чем через полвека после этого, был определен и предрешен влиянием его бабушки, княгини Ольги.

В 969 году княгиня вместе с киевлянами выдержала нашествие печенегов. В этот момент в городе не было Святослава е дружиной, однако благодаря помощи небольшого русского войска воеводы Претича, которое в тот момент оказалось поблизости, нашествие степняков удалось отбить. К тому моменту Ольга уже сильно болела. Почувствовав, что приближается ее кончина, она причастилась Христовых Таин и стала молиться Спасителю и Божией Матери. 11 июля 969 года княгиня умерла. Похоронена она была, как и завещала, по христианскому обряду.

Кончина святой равноапостольной княгини Ольги.

Святая равноапостольная княгиня Ольга покинула бренный земной мир 11 июля 969 г. Она скончалась в Киеве, а перед смертью напророчила Святославу трагическую гибель, стране же – скорое обращение в христианскую религию. Единственный сын и внуки оплакивали Ольгу, как и весь народ российский. Княгиня успела наказать Святославу похоронить себя по православному обычаю, а не по языческому. Это ее распоряжение было исполнено в точности.

Через 19 лет внук святой княгини Ольги святой равноапостольный великий князь Владимир принял Крещение. Он построил в Киеве каменный храм в честь Пресвятой Богородицы (Десятинная церковь), куда были перенесены нетленные мощи святой равноапостольной Ольги. Над ее гробницей было устроено оконце, которое открывалось само, если к мощам подходили с верою. По вере христиане сподоблялись видеть светозарные мощи святой княгини и получать от них исцеления. Русский народ чтит святую равноапостольную Ольгу как основоположницу христианства на Руси.

Княгиня Ольга – бесспорно, яркая персона в истории нашего Отечества. Святая равноапостольная княгиня Ольга, по сути, должна всем женщинам русским служить примером. Она является образцом непоколебимого мужества, высокого достоинства, уверенности в себе и своих силах, величия, мудрости и государственного ума, коему позавидует любой правитель-мужчина и уж тем более обычный представитель сильного пола во все времена. Стремиться к обретению таких замечательных личностных и душевных качеств на протяжении земного существования – значит, не зря прожить эту жизнь. А святую Ольгу можно просить о помощи в этом трудном, но благородном деле.

Перед иконой святой Ольги молятся об утешении вдов и об укреплении новообращенных христиан. Святая княгиня стала первой русской правительницей-христианкой, поэтому ей молятся о распространении православной веры, об укреплении оборонной мощи страны. Именную икону также необходимо иметь дома всем женщинам, носящим это имя. 

Молитва Равноапостальной Княгине Ольге.

"О великая угоднице Божия, богоизбранная и богопрославленная, равноапостольная великая княгине Ольго! Ты отринула еси зловерие и нечестие языческое, уверовала еси во Единаго Истиннаго Триипостаснаго Бога, и восприяла еси святое Крещение, и положила еси начало просвещению земли Российския светом веры и благочестия. Ты еси духовная родоначальница наша, ты по Христе Спасителе нашем первая виновница просвещения и спасения рода нашего. Ты еси теплая молитвенница и ходатаица о отечестве Всероссийстем, воинстве и всех людех. Сего ради смиренно молим тя: призри на немощи наша и умоли Премилосердпго Царя небеснаго, да не прогневается на ны зело, яко по немощем нашим по вся дни согрешаем, да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас по милости Своей, да всадит в сердца наша спасительный страх Свой, да просветит Своею благодатию ум наш, вуо еже разумети нам пути Господни, оставити стези нечестия и заблуждений, татися же во путях спасения и истины, нецклоннаго исполнения заповедей Божиих и усавов святыя Церкве. Моли, блаженная Ольго, Человеколюбца Господа, да пробавит нам великую милость Свою, да избавит нас от нашествия иноплеменных, от внутренних нестроений, мятежей и раздоров, от глада, смеротоносных болезней и от всякаго зла, да подаст нам благорастворенияе воздуха и плодоносие земли, да сохранит страну нашу от всех козней и навет вражиих, да соблюдет в судеях и правителех правду и милость, да даст пастырем ревность о спасении пасомых, всем же людем споспешение, о еже усердно службы своя исполняти, любовь между собою и единомыслие имети, на благо отечества и Святыя Церкве верне подвизатися, да возсияет свет спасительныя веры в стране нашей во всех концех ея, да обратятся к вере неверующии, да упразднятся вся ереси и расколы. Да, тако поживше в мире на земли, сподобимся с тобою вечнаго блаженства на Небеси, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь".

Вторая молитва Княгине Ольге.

"О, святая равноапостольная великая княгине Ольго, первоугоднице русская, теплая о нас пред Богом ходатаице и молитвеннице! К тебе прибегаем с верою и молимся с любовию: буди нам во всем ко благу помощница и споспешница и якоже во временней жизни тщалася еси просветити праотцы наша светом святыя веры и наставит я творити волю Господню, тако и ныне, в небесней пребывая светлости, благоприятными твоими к Богу молитвами вспомоществуй нам в просвещении ума и сердца нашего светом Евангелия Христова, да преспеваем в вере, благочестии и любви. В нищете и скорби сущия утеши, бедствующим подаждь руку помощи, обидимыя и напаствуемыя заступи, заблудшия вразуми, испроси нам у всещедраго Бога вся благая и полезная жизни временней и вечней, да тако благоугодне зде поживше, сподобимся наследия благ вечных в безконечном Царствии Христа Бога нашего, Емуже со Отцем и Святым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь".

Третья молитва Святой Княгине Ольге.

"О святая равноапостольная княгине Ольго, приими убо похвалу от нас, недостойных раб Божиих (имена), пред честною твоею иконою молящихся и смиренно просящих: огради нас твоими молитвами и заступлением от напастей и бед, и печалей, и лютых грехов; еще же и от будущих мук избави ны, честно творящия святую память твою и славящия прославльшаго тя Бога, во Святей Троице прославляемаго, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков".

 

ИСТОЧНИК...

Женские славянские имена и их значение!

 

Женские славянские имена и их значение

 

Бажена. Трактуется, как «желанный ребенок» или «ребенок, посланный богом». Вторая трактовка относится уже к христианскому периоду (в это время появился вариант написания «Божена») и могла не использоваться во времена славянского язычества. В данном случае виден яркий пример, когда славянские имена для девочек являются производными от мужских имен – Бажен или Бажан.

 

Белослава – «славить светлое», «славить свет». Означает человека, идущего дорогой Прави. Относится к категории «старославянские женские славянские имена». Стоит отметить для тех, кто выбирает красивые славянские имена для девочек, сокращенная форма данного имени – Беляна.

 

Берислава – «заботиться о славе». Нужно понимать, что у славян слово «слава» не относится к пониманию тщеславия, а, напротив, говорит о служении высшим идеалам и их прославлению.

 

Благослава – «славящая добро». Все имена с корнем «слав» можно отнести к категории религиозные славянские женские имена.

 

Богдана – «подаренная богом». Указывается не столько высокое предназначение девочки, сколько радость ее родителей. У славян часто имена давались в соответствии с восприятием действительности родителями во время рождения. Аналогом имени Богдана является более древний вариант Божидара.

 

Велимира – «большой мир». Славяне всегда ценили мир и покой и в связи с этим у них часто в категории «древние славянские имена женские» встречаются корни «слава» и «мир».

 

Велислава – «большая (великая) слава». Старинные славянские женские имена отличаются тенденцией к прославлению, чего уже нельзя встретить в христианстве, в приоритете которого было смирение и молчание.

 

Веселина – «веселая, жизнелюбивая». Как и все вышеперечисленные старые славянские женские имена в данном списке является интерпретацией от мужского имени.

 

Владимира – «великая во власти своей». Относится к категории привилегированных княжеских имен.

 

Владислава – «владеющая славой». Также княжеское имя.

 

Воислава – «славная воительница». От этого имени произошло сразу несколько современных фамилий. Например, таких, как: Войникова, Воейкова и другие.

 

Всемила – «всем мила» или «всеми любима». Данное имя давалось девушке, чтобы привлечь к ней удачное замужество.

 

Голуба – «кротость». Относится к наиболее древним славянским именам, которые давались в период шаманизма и тотемизма.

 

Горислава – «пламенная слава». Иногда давалось женщинам, которые допускались в славянские святилища.

 

Градислава – «охраняющая славу». По этимологии слова – ограждающая славу.

 

Гранислава – «улучшающая славу». По этимологии слова – производящая огранку славы.

 

Дарина – «подаренная». Еще один аналог имени Богдана, но без привязки к божественному провидению.

 

Доброгнева – «сила в ярости». Подобные имена с выраженной агрессивной окраской, как правило, служили вторым именем для девушки и были призваны защищать ее в миру от происков лихих людей и зловредных потусторонних сил.

 

Добромила – «добрая и милая». Относится к группе двухосновных славянских имен. Еще одним вариантом этого имени служит Добромира, которое, вероятнее всего, имеет более древние корни.

 

Доброслава – «славящая доброту». Русские, славянские женские имена в своем значении часто предполагали некоторую мягкость и нежность.

 

Драгомира – «дороже мира». Показывает родительскую любовь к девочке.

 

Душица – «духовная». Еще одно древнее имя, относящееся к периоду поклонения духам зверей и растений.

 

Ждана – «ожидаемая». Имя говорит о том, что родители ждали появления на свет девочки.

 

Забава – «веселая». Одно из имен, которое дошло до наших дней в разговорном обращении, благодаря письменному и устному народному творчеству.

 

Златоцвета – «цветом золота». Часто такое имя давали девочкам, рожденным осенью. Дошло до наших дней в современной интерпретации Злата.

 

Зима – «холодная». Еще одно сезонное имя на манер предыдущему.

 

Зорица – «ранняя». Подходит рожденным утром. Аналогом имени выступает Заря.

 

Казимира – «примиряющая». Можно отнести к группе редких и красивых славянских имен для девочек.

 

Лада – «любовь». Относится к категории «славянские женские имена по месяцам», так как является именем богини Лады, день которой празднуется 19-го мая. Вообще, все славянские имена для девочек по месяцам связаны с женскими славянскими божествами. В дохристианский период славяне эти имена практически не использовали, так как опасались, что девочка попадет в немилость к богам из-за попытки сравниться с ними.

 

Людмила – «милая людям». Данное имя стало особенно популярным в России в эпоху романтизма. Схожими по значению являются следующие женские имена славянского происхождения: Милана, Милодана, Миломира, Мирина, Миронега.

 

Неждана – «нежданная». Предполагается, что родители не ожидали рождения девочки.

 

Радимира – «заботящаяся о мире». Более поздний вариант – Радмила.

 

Сияна – «сияющая». Одно из редких женских имен у славян, которое не имеет мужских аналогов.

 

Цветана – «прекрасна, как цветок». Схожее имя – Цветава.

 

Ярослава – «имеющая огромную славу». Относится к княжеским именам рода Рюриковичей.

ИСТОЧНИК... 

Что умела 10-летняя русская девочка 100 лет назад?

 

Что умела 10-летняя девочка 100 лет назад на Руси?

 

Наш народ издавна говорил: «маленькое дело лучше большого безделья». Этого принципа строго придерживались и в воспитании детей. К десяти годам и мальчишки, и девчонки в крестьянских семьях уже становились самостоятельной «хозяйственной единицей» и имели много обязанностей.

Девочек очень рано приучали к посильному труду, даже раньше, чем мальчиков. Так, с 5-6 лет они уже должны были уметь прясть, помогать по дому и на огороде, в уходе за младшими братьями и сестрами, за домашней птицей и скотиной.

К 10 годам, благодаря «науке» мам, бабушек и других старших женщин в семье, они переходили на новый уровень ответственности. Десятилетняя дочь считалась уже вполне взрослой девушкой со всеми вытекающими отсюда требованиями к ней. Если знакомые и соседи давали девочке-подростку уничижительное определение «непряха», это было очень плохой характеристикой, и на хорошего жениха впоследствии ей можно было даже не рассчитывать.

Константин Маковский «Дети, бегущие от грозы» (1872)

Как строился процесс обучения?

Исключительно на личном примере: обычно мать в процессе домашних либо полевых хлопот показывала и объясняла дочери, как и что она делает, затем доверяла ей выполнять более простую часть работы. По мере усвоения нужных навыков функционал, выполняемый девочкой, усложнялся. Если в 5-6 лет маленькая хозяйка должна была присматривать за цыплятами, то в 10-12 – уже выгонять корову на пастбище и доить ее. Эта поступательность и непрерывность процесса гарантировала высокие результаты обучения.

 

Не бунтовали ли подростки против такого уклада? Разумеется, нет. С одной стороны, трудовые навыки, привитые с самого раннего детства, позволяли им выжить в довольно непростых социальных реалиях, не зря же в народе сложилась поговорка «С ремеслом весь свет пройдешь – не пропадешь». А с другой – в среде простых людей очень сильна была христианская традиция, причем именно в той ее части, что касается сурового Ветхого Завета. Согласно ему, служение отцу и матери уподоблялось служению Богу, а оскорбление родителей и непослушание приравнивалось к оскорблению высших сил. Детям сызмальства прививали такие понятия как сыновий/дочерний долг, уважение к старости, и осознание того, что семья – это самое главное в жизни, а любой труд на ее благо был уважаем.

«Хозяйство водить — не разиня рот ходить»

Что же конкретно должна была уметь деревенская девочка к своему десятилетию? Ее задачи были весьма многообразны, несмотря на кажущуюся простоту крестьянского быта.

«Бабий кут». Это «женское царство» у печи. Обычно отделялась от остальной избы занавеской, и сильный пол без крайней надобности старался туда не заходить. Более того, появление постороннего мужчины в «бабьем углу» приравнивалось к оскорблению. Здесь хозяйка проводила большую часть своего времени: готовила еду, поддерживала порядок в «посуднике» (шкафу, где хранилась кухонная утварь), на полках вдоль стен, где стояли кринки для молока, глиняные и деревянные миски, солонки, чугунки, в деревянных поставцах с крышками и в берестяных туесах, где хранились сыпучие продукты. Десятилетняя девочка активно помогала матери во всех этих хлопотах: мыла посуду, убиралась, могла сама приготовить несложную, но здоровую крестьянскую пищу.         

Харитон Платонов «Крестьянская девочка» (1876)

Уборка в доме. В обязанности девочки-подростка вменялось также поддерживать чистоту в доме. Она должна была подметать пол, мыть и чистить лавки, прибитые к стенам и/или переносные скамьи; вытрясать и чистить половики; убирать постель, перетрясать ее, менять лучину, свечи, чистить керосиновые лампы. Нередко десятилетние девочки сами справлялись и еще с одной обязанностью – стирали и полоскали белье на речке, а затем развешивали его на просушку. И если в теплое время года это было скорее развлечением, то стирка в проруби зимой превращалась в довольно суровое испытание.

Пестунство. В многодетных семьях «догляд» старших детей за младшими был суровой необходимостью, ведь родители много и тяжело работали в поле. Поэтому девочку-подростка нередко можно было увидеть еще и у люльки, которая крепилась за кольцо к центральной балке потолка («матице»). Старшая сестра, сидя на лавке, вставляла ногу в петлю, качала люльку, а сама занималась рукоделием.

Помимо укачивания младенца, к 10 годам маленькая нянька могла сама перепеленать его, сделать соску из нажеванного хлеба, покормить из рожка. И, конечно же, успокоить плачущего малыша, развлечь его песнями, «пестушками» и прибаутками. Если была такая необходимость, то в 10-12 лет девочку могли отдать в няньки – «пестуньи». За летний период она зарабатывала от трех до пяти рублей – сумма, немалая для подростка. Иногда, по уговору с родителями, с няней расплачивались «натурпродуктами»: мукой, картошкой, яблоками, другими овощами и фруктами, отрезами ткани. 

Алексей Венецианов «Первые шаги» (начало 1830-х)

Ткачество. Очень важный элемент крестьянской культуры. Ведь всю ткань для одежды, полотенец, скатертей и других предметов обихода крестьяне делали сами, поэтому ее и называли домотканой. Сначала девочку учили наматывать нитки на цевки (берестяные трубочки-катушки), затем – трепать лен, и прясть из него кудели (нитки). В южных губерниях они еще и чесали шерсть. Обычно всем этим занимались долгой зимой в большой «бабьей» компании.

Уже в 5-7 лет девочка овладевала первичными навыками, и отец делал ей личную прялку или веретено – поменьше, чем у взрослых. Кстати, считалось, что собственный инструмент – это очень важно. Свою прялку нельзя было давать подружкам – «спортят», и чужими прялками пользоваться тоже было нельзя, ведь «хороший мастер работает только своим инструментом». Потом девушку обучали работе на ткацком стане, и к 10 годам многие могли уже сами создать пояс или рушник. Первый «хенд-мейд» обязательно оставляли маленькой мастерице, а на следующем этапе она начинала готовить свое приданое.

Помимо перечисленного, девочка в 10 лет помогала взрослым в поле: вязала снопы, собирала колоски, ворошила сено. Еще она занималась огородом, могла пасти корову, козу, гусей, уток; убирала навоз и чистила скотину. В общем, подростковый кризис пролетал незаметно, ведь у взрослеющей девочки просто не было на это времени. Зато трудолюбивая помощница всегда получала поддержку и похвалу от старших, которые жили по принципу «Не та родна дочь, что бежит от дела прочь, а та дочь родна, что на всякой работе видна».

Алексей Венецианов «Крестьянские дети в поле» (1810-е)

Однако не стоит думать, что крестьянские дети на Руси были полностью лишены обычных детских радостей. Младшие девочки играли в «дочки-матери» тряпичными куклами, сами плели для них косы, шили наряды и придумывали украшения. Кстати, считалось, что если девочка охотно играет в куклы, то она будет отличной хозяйкой и матерью. Девочки постарше собирались на посиделки, где болтали, пели, вязали, вышивали и шили. Всех детей – от мала до велика – нередко отправляли в лес собирать ягоды, грибы, травы, хворост, или на речку – удить рыбу. И это тоже было веселым приключением, которое, в то же время, адаптировало их ко взрослым обязанностям.

Светлана Голицына 

ИСТОЧНИК...

Светлые и тёмные стороны русского менталитета: узнайте себя!

 

12 черт русского менталитета, в которых вы узнаете себя

 

Фактрум предлагает вниманию читателя очень интересную статью. В ней Николай Иванович Козлов, доктор психологических наук, называет черты менталитета россиян, которые невозможно не узнать как в себе, так и в соотечественниках.

Вообще, менталитет — это преобладающие схемы, стереотипы и шаблоны мышления. Россияне — не обязательно русские. Отдельный человек может гордиться тем, что он «казак», «башкир» или «еврей» в пределах России, но за ее пределами всех россиян (бывших и настоящих) по традиции называют (независимо от происхождения) русскими. Для этого есть основания: как правило, все они имеют сходство в своей ментальности и стереотипах поведения.

Twimg.com

Россиянам есть чем гордиться, у нас огромная и сильная страна, у нас талантливые люди и глубокая литература, при этом мы сами знаем и свои слабые стороны. Если мы хотим становиться лучше — мы обязаны их знать.

Итак, давайте посмотрим на себя со стороны, а именно со стороны строго научных исследований. Что отмечают исследователи культуры как специфические черты российского менталитета?

1. Соборность, примат общего над личным: «мы все свои», у нас все общее и «а что люди скажут». Соборность оборачивается отсутствием понятия приватности и возможностью любой соседской бабушке вмешаться и высказать вам все, что она думает по поводу вашей одежды, манер и воспитания ваших детей.

Из той же оперы понятия «общественность», «коллектив», отсутствующие на Западе. «Мнение коллектива», «не отделяться от коллектива», «а что люди скажут?» — соборность в чистом виде. С другой стороны, вам скажут, если у вас торчит ярлычок, развязался шнурок, забрызганы брюки или порван пакет с продуктами. А также — помигают фарами на дороге, чтобы предупредить о ГИБДД и спасти от штрафа.

2. Стремление жить по правде. Термин «правда», часто встречающийся в древнерусских источниках, означает правовые нормы, на основании которых вершился суд (отсюда выражения «судить право» или «судить в правду», то есть объективно, справедливо). Источники кодификации — нормы обычного права, княжеская судебная практика, а также заимствованные нормы из авторитетных источников — прежде всего Священного Писания.

За пределами российской культуры чаще говорится о законопослушности, правилах приличия или следовании религиозным заповедям. В восточном менталитете о Правде не говорится, в Китае важно жить по заветам, оставленным Конфуцием.

3. В выборе между разумом и чувством русские выбирают чувство: искренность и душевность. В российском менталитете «целесообразность» практически синоним корыстного, эгоистичного поведения и не в чести, как что-то «американское». Среднему российскому обывателю трудно представить, что можно разумно и осознанно действовать не только ради себя, но и ради кого-то, поэтому действия бескорыстные отождествляются с действиями «от сердца», на основе чувств, без головы.

Российское — нелюбовь к дисциплине и методичности, жизнь по душе и настроению, смена настроения от миролюбия, всепрощения и смирения к беспощадному бунту на полное уничтожение — и обратно. Русский менталитет живет скорее по женской модели: чувство, мягкость, всепрощение, реагируя плачем и яростью на последствия такой жизненной стратегии.

4. Определенный негативизм: большинство россиян чаще видят в себе недостатки, а не достоинства. За рубежом, если человек на улице случайно задел другого человека, шаблонная реакция практически любого: «Sorry», извинение и улыбка. Они так воспитаны. Печально, что в России такие шаблоны — более негативные, тут можно услышать и «Ну ты, куда смотришь?», и нечто более резкое. Россияне хорошо понимают, что такое тоска, при том что это слово непереводимо на другие европейские языки. На улицах у нас не принято улыбаться, смотреть в лица окружающим, неприлично знакомиться и просто заговаривать.

5. Улыбка в русском общении не является обязательным атрибутом вежливости. На Западе чем больше улыбается человек, тем он больше проявляет вежливости. В традиционно русском общении приоритет — требованию искренности. Улыбка у русских демонстрирует личное расположение к другому человеку, которое, естественно, не распространяется на всех. Поэтому если человек улыбается не от души, это вызывает неприятие.

Можно обратиться за помощью — скорее всего помогут. Нормально попрошайничать — и сигаретку, и деньги. Человек с постоянно хорошим настроением вызывает подозрение — то ли больной, то ли неискренний. Тот, кто обычно приветливо улыбается другим — если не иностранец, то, конечно, подхалим. Конечно, неискренний. Говорит «Да», соглашается — лицемер. Потому что искренний российский человек обязательно не согласится и возразит. И вообще самая настоящая искренность — это когда матом! Вот тогда — человеку веришь!

6. Любовь к спорам. В русском общении традиционно большое место занимают споры. Русский человек любит спорить по самым различным вопросам, как частным, так и общим. Любовь к спорам по глобальным, философским вопросам — яркая черта русского коммуникативного поведения.

Русского человека часто интересует спор не как средство нахождения истины, а как умственное упражнение, как форма эмоционального, искреннего общения друг с другом. Именно поэтому в русской коммуникативной культуре спорящие столь часто теряют нить спора, легко отходят от первоначальной темы.

При этом совершенно нехарактерно стремление к компромиссу или к тому, чтобы дать собеседнику сохранить лицо. Бескомпромиссность, конфликтность проявляется очень ярко: нашему человеку некомфортно, если он не доспорил, не смог доказать свою правоту. «Как сформулировал это качество английский учитель: «Русский всегда спорит на победу». И наоборот, характеристика «бесконфликтный», скорее, носит неодобрительный оттенок, как «бесхребетный», «непринципиальный».

7. Русский человек живет верой в добро, которое когда-то спустится с небес (или просто сверху) на многострадальную русскую землю: «Добро обязательно победит зло, но потом, когда-нибудь». При этом его личная позиция — безответственная: «Нам принесет правду кто-то, но не я лично. Я сам ничего сделать не могу и делать не буду». Главным врагом русского человека на протяжении уже нескольких столетий считается государство в образе служило-карательного сословия.

8. Принцип «не высовывайся». В русском менталитете пренебрежительное отношение к политике и демократии как форме политического устройства, при котором источником и контролером деятельности власти выступает народ. Характерна убежденность в том, что реально люди нигде ничего не решают и демократия — это ложь и лицемерие. В то же время терпимость и привычка ко лжи и лицемерию своей власти по причине убежденности, что иначе нельзя.

9. Привычка к воровству, мздоимству и обману. Убежденность в том, что воруют везде и все, а честным путем заработать большие деньги невозможно. Принцип — «не украдешь — не проживешь». Александр I: «В России такое воровство, что я боюсь идти к дантисту — сяду в кресло, и украдут челюсть…» Даль: «Русский человек не боится креста, а боится песта».

При этом для россиян характерно протестное отношение к наказаниям: наказывать за мелкие нарушения — нехорошо, как-то мелочно, нужно — «прощать!», а когда на этом фоне люди привыкают законы не уважать и от мелких нарушений переходят к крупным — тут российский человек будет долго вздыхать, пока не разозлится и не устроит погром.

10. Вытекающая из предыдущего пункта характерная черта российского менталитета — любовь к халяве. Фильмы нужно скачивать через торрент, платить за лицензионные программы — западло, мечтою является радость Лени Голубкова в МММ-пирамиде. Наши сказки рисуют героев, которые лежат на печи и в итоге получают царство и сексапильную королеву. Иван-Дурак силен не трудолюбием, а сообразительностью, когда за него все сделают Щуки, Сивки-Бурки, Коньки-Горбунки и прочие волки, рыбы и жар-птицы.

11. Забота о здоровье ценностью не является, спорт — странно, болеть — нормально, но категорически не допускается бросать убогих, в том числе считается нравственно недопустимым уходить от тех, кто не заботился о своем здоровье и в результате стал по факту беспомощным инвалидом. Женщины ищут богатых и успешных, а любят убогих и больных. «Как же он без меня?» — отсюда созависимость как норма жизни.

12. Место гуманизма у нас занимает жалость. Если гуманизм приветствует заботу о человеке, ставя на пьедестал свободного, развитого, сильного человека, то жалость направляет заботу на несчастных и больных. По статистике Mail.ru и ВЦИОМ, помощь взрослым по популярности стоит на пятом месте после помощи детям, старикам, животным и помощи экологическим проблемам. Людям больше жалко собак, чем людей, а из людей из чувства жалости важнее поддержать нежизнеспособных детей, а не взрослых, которые еще могли бы жить и работать.

В комментариях к статье кто-то соглашается с подобным портретом, кто-то обвиняет автора в русофобии. Нет, автор любит Россию и верит в нее, уже которое десятилетие занимаясь просветительской и образовательной деятельностью для своей страны. Здесь врагов нет и не нужно здесь их искать, наша задача в другом: а именно, думать, как нам поднимать нашу страну и воспитывать детей — наших новых граждан.

Об авторе: Николай Иванович Козлов, доктор психологических наук, профессор, ректор Университета практической психологии, основатель сайта «Психологос».

ИСТОЧНИК:
 
http://www.factroom.ru/life/12-traits-of-the-russian-mentality 

Народные рецепты: очищение организма травами!

 

ОЧИЩЕНИЕ ОРГАНИЗМА ТРАВАМИ....

 

Очищение организма травами делится на несколько этапов:

На первом этапе организм избавляется от всевозможных паразитов, грибков, от полипов в кишечнике и, как результат, от запоров, от папиллом и прочего.

На втором этапе происходит выведение солей из суставов, а на третьем – очищение крови и сосудов. Четвертый этап предполагает очищение бронхов и легких, затем, на пятом этапе, проводится очищение почек, и, как результат, шестой этап предполагает повышение иммунитета.

Первое условие правильного очищения организма – вы должны регулярно принимать витамин Е, то есть кушать больше моркови, кураги, тыквы и абрикосов, то есть желтых и оранжевых плодов.

Второе – вы должны регулярно принимать настои трав, которые способствуют очищению организма. 

Вот несколько рецептов таких настоев:

Настой из листьев черной смородины.

Измельчите молодые листья черной смородины, возьмите полторы столовые ложки этой зеленой смеси, залейте кипятком (поллитра), оставьте настаиваться до полного остывания. Этот отвар нужно принимать по полстакана трижды в день.

Очищающий настой из шиповника.

Плоды шиповника, лучше свежие, но сгодятся и сушеные, измельчить, залить крутым кипятком (поллитра), прокипятить в течение десяти минут, затем сутки настоять. Этот настой нужно принимать после еды два раза в день. Чем длительнее вы принимаете настой, тем выше результаты.

Очищающий настой из подорожника.

Заливаем кипятком измельченные листья подорожника в пропорции больше трех столовых ложек подорожника на стакан кипятка, оставим настояться на двадцать минут, а затем принимайте несколько раз в день по паре столовых ложек.

Очищающий настой с кукурузными рыльцами.

Возьмите 4,6 столовых ложек кукурузных рыльцев, залейте их двумя стаканами кипятка, прокипятите на огне в течение двадцати минут, затем оставьте до остывания и принимайте 4 раза в день по 40 миллилитров.

Отвар овса как очищающее средство для вашего организма.

Овес чрезвычайно эффективен как средство очищения организма. Возьмите 2 стакана овса, залейте литром крутого кипятка, настаивайте минут двадцать, а затем процедите. Настой принимайте несколько раз в день по 10 миллилитров, предварительно подогрев.

Самым знаменитым средством очищения организма с помощью трав остается так называемый «Тибетский сбор».

Тибетский сбор.

Для его приготовления вам понадобится ромашка – 100 граммов сухих цветков, зверобой – 100 граммов сухой травы, бессмертник – 100 граммов зеленой смеси, почки березовые – 100 граммов. Важно, чтобы все эти травы были собраны в период их сбора, то есть в начале цветения – зверобой и ромашка, в период набухания – почки, а бессмертник во время расцветания. После сбора травы следует измельчить и хранить в стеклянной банке, у которой плотно закрывается крышка. Если взять травы в указанных пропорциях, то смеси должно хватит на курс лечения одного человека. С вечера готовим суточную дозу: заливаем столовую ложку сбора кипятком (0,5 литра), настаиваем, а затем процеживаем. Выпиваем первую дозу – половину – перед сном, заедая 1 чайной ложкой меда, а вторую дозу – еще половину – выпиваем утром за 20 минут до еды, то есть до завтрака. С помощью такого очищающего сбора можно избавиться от известковых и жировых отложений, а поэтому он особенно рекомендуется тем, кто страдает стенокардией, гипертонией, полезен при инфарктах и инсультах, а также при склерозе.

Брусничный очищающий настой.

Листья брусники нужно собрать или ранней весной, или поздней осенью, но только не летом, поскольку в этот момент он неэффективен. Лист брусники заваривается как чай, пьется регулярно, но обязателен перерыв: после трех недель применения нужно сделать на пару недель перерыв. Очень эффективен брусничный чай для предупреждения ревматизма и подагры, к тому же он избавляет суставы от солей.

Еще один интересный метод очищения – полоскание рта растительным маслом. Ежедневно полощите в течение десяти минут трижды в день рот растительным маслом. Такое полоскание очищает кровь от любых ядов и существенно облегчает работу вашей печени.

ИСТОЧНИК... 

Аграфена Купальница (6 июля) и Иван Купала (7 июля). Обряды, приметы и мистическая суть!

 

6 июля День Аграфены-купальницы (обряды).  

 

6 июля в народном календаре называют Аграфеной-купальницей. В народе про Аграфену говорят, что она сестра Ивана Купалы, и потому в этот день все обрядовые действия являются своеобразной прелюдией к обрядам следующего за ним дня Ивана Купалы.

С этого дня впервые после долгой зимы людям было разрешено купаться в реках, ручьях, прудах и озерах.





Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.





Русские верили, что в этот день Бог опускает в воду тепло, а Иоанн Креститель очищает водоемы от ведьм, водяных, змей и другой нечисти, оскверняющей их.




 

Считалось, что вода в этот день получает от солнца живительную силу, полезную для людей.

 
Крестьяне купались в реках и озерах обнаженными, мылись в банях, обливали друг друга водой из колодцев.

Мужчин в баню в этот день не пускали, так как в бане женщины читали специальные молитвы, заговоры и обереги на любовь.

В старину баня была одним из важнейших мест в работе знахаря, куда мастера водили обратившихся к ним за помощью людей. Естественно, что лечение не обходилось без банных веников, лучшие из которых заготавливались именно на Аграфену-купальницу.

Крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год.

Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки.

Как сделать ритуальный веник

Ритуальные веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений. В каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и других растений.

Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет).

 

Заговор на венике из семи берез для молодоженов

 

Если на Аграфену купальницу сделать банный веник из веток, собранных с семи берез, и дать им попариться молодоженам, то супруги никогда не разлюбят друг друга. Чтобы сделать такой веник, найдите семь берез, склонившихся над рекой.

Когда будете связывать веник, прочитайте такой заговор:

"Как ты, береза, к реке гнулась,
Так бы и рабы Божьи (имена супругов)
Друг к другу тулились
И тянулись.
Во имя Отца и Сына
И Святого Духа.
Ныне и присно
И во веки веков.
Аминь".

Кроме того, березовый веник помогает не только в любовной магии. Он незаменимый помощник в лечении суставов, сыпи, гнойников, заболеваний бронхов.

Считалось, что веники, связанные в этот или в Иванов день, обладают повышенной целительной силой.

 

Как правильно заготовить целебный веник

 

Практически все знают о полезных свойствах русской бани и банных веников - ведь с их помощью можно вернуть здоровье и побороть усталость.

Но не все знают, как следует правильно заготавливать и хранить веник, чтобы он не потерял свою целебную силу.

• Срезайте побеги и ветки для будущего веника только в сухую погоду, иначе листья почернеют и быстро отпадут.
• Если есть возможность, то расстелите слегка подсушенное луговое сено, и на нем разложите свежие веники так, чтобы они не соприкасались друг с другом.
• Сверху засыпьте их клевером и не трогайте в течение месяца.

Заготавливать веники можно до тех пор, пока не начнут желтеть листья, но все же самое лучшее время — праздник Аграфены Купальницы.

Некоторые запаривают веник, оставляя его в кипятке. Это неправильно, так как он может потерять свой аромат.

Нужно окунуть веник в кипяток и тут же положить его на горячие камни, и тоже ненадолго, иначе, лист подгорит и будет неприятно пахнуть паленым.

На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы, делая веники из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей и тысячелистника.

Заговор на венике из тысячелистника на любовь

 

Незамужние женщины и девушки на Аграфену парились тысячелистником, собирая его в большие пучки наподобие веников, и били себя ими и по спине, и по бокам.

Пока бьют себя веником в бане, читают такой заговор на любовь:

"Как любит свое тело Раб Божий (имя), так пусть он полюбит мое тело и душу. Аминь".

После бани подбирают с пола тысячелистник и бросают его у дома, где живет любимый, так чтобы он перешагнул через эту траву.

 

Заговор на дубовом венике от врагов

Дубовый веник, связанный в этот день, помогает избавиться от непримиримого врага.

Для этого ударьте им двенадцать раз себе по плечам, читая при этом такой заговор:

"Дуб, дуб, ты крепок
Корнями и ветвями.
А я, раб Божий (имя),
Крепок перед своими врагами.
Во имя Отца и Сына
И Святого Духа.
Ныне и присно
И во веки веков.
Аминь".

 

Заговор на осиновом венике от алкоголизма

 

Осиновым веником парят алкоголиков и пьяниц, приговаривая при этом:

"Иуды после осины нет,
И хмель к рабу Божьему (имя)
Потеряет свой след.
Ключ, замок, язык.
Аминь. Аминь.
Аминь".

С этого же дня снимался запрет на сбор цветов и трав с магическими и лечебными целями.

 

Это было связано с тем, что до Аграфены Купальницы, по поверью, на растениях обитали души предков, которые находились на земле в периоде между Пасхой и Троицей.





Собирали крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые потом сжигали, чтобы избавиться от несчастий и бед.

Такое описание давали шиповнику:

 

Древо древанское,
Листья моханские,
Цветы ангельские.
Когти дьявольские...

 

Чернобыльник для здоровья и богатства

В ночь с Аграфены на Ивана до самого восхода солнца, чтобы никто не видел, рвали чернобыльник, считалось, что под корнем можно найти уголь.

Он в свою очередь мог стать спасением от многих болезней живота, тошноты и проч.
При этом считалось, что, если кто-то увидит тебя за этим делом, уголь сразу уйдет в землю.

В народе говорили так: «Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады».

 

Обряды и традиции на Аграфену-купальницу

Пир на весь мир

 

В день святой Аграфены среди деревни ставили столы с постными яствами. Хозяйки готовили обетную кашу из толченого ячменя.

Для этого в складчину всей деревней покупали ячмень, варили в общем котле, а потом такой кашей угощали нищих и странников. Помимо каши крестьянки на Аграфену варили все яйца, которые только могли найти в доме, полагая, что после этого куры станут лучше нестись.

Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.


 

 

Обряд "Умойте!"

Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова.

В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте».

В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.

 

На Аграфену проводили обряд выкатывания ржи.

Для этого выходили в поле и катались по колоскам, придавая зерну особую крепость, а земле - плодородие.

Крапива и осина от нечистой силы

 

В этот день принято было класть на порог и на подоконники пучки крапивы, чтобы в дом не проникла разгулявшаяся на Ивана Купалу нечистая сила. Помимо крапивы от происков злых духов оберегали молодые деревца осины, которые срубали и ставили у ворот или у входа в хлев.

Кувшинка -  "одолень-трава"

 

 

На Аграфену искали белую кувшинку, которую еще называли «одолень-трава».
Ее собирали по заводям и заглохшим прудам, чтобы при случае взять с собой в дорогу как надежное средство от разных бед и напастей.

Иван-да-марья от  воровства

 

Ночью, до восхода солнца, рвали цветы иван-да-марьи. Считалось, что если вложить их в углы избы, то вор не сможет подойти к дому, верили, что желтый и фиолетовый цветки растения (брат с сестрой) будут говорить между собой, а вору будет казаться, что разговаривают хозяин с хозяйкой.

 

Народные приметы на Аграфену-купальницу

 

• Муравьи прячутся в кучи - жди сильного ветра, дождя, грозы.
• Репу сей на Аграфену — хороша репа будет.
• На Аграфену гречиха мала — овсу пороет.
• На Аграфену и старики закупываются.
• Мойся белее, будешь милее.
• Пар костей не ломит, души вон не гонит.
• Утресь меня зеленушка уп?лзал, уёрзал и спать укл?л (о банном венике).
• Купаленька — ночь маленька.
• Сегодня — Купало, завтра — Иван.
• Мимо девки, да мимо репки так не пройдёшь.
• Приехала Купаленка на семидесяти тележках, привезла нам Купаленка добра и здоровья, богатства и почестей.

 

ИСТОЧНИК:

http://jenskiymir.com/prazdniki/vse-prazdniki/2534-6-iyulya-den-agrafeny-kupalnicy-obryady-i-primety.html 

 

Мистическая суть праздника Ивана Купала (заговоры).

 

 

 

От Карпат до севера Руси, в ночь с 6 на 7 июля, все праздновали мистический, загадочный, но, в то же время, разгульный и веселый день Ивана Купалы.

Древние язычники-славяне до прихода православия поклонялись многочисленным богам, одним из которых был бог плодородия Купало. Его описывали как прекрасного молодого мужчину в венке из желтых цветов.

Праздник Купало – это великий день очищения водой и огнем, происходящий в летнее солнцестояние. Слово «купало» означает горячее, ярое, кипящее существо, под которым подразумевается солнце.

Этот день языческого божества совпал с христианским праздником – Рождество Иоанна Крестителя – Святого Иоанна Предтечи. Это совпадение и слияние праздников привело к изменению в названии праздника – Иван Купала. ( по другим источникам, наоборот, христианский праздник "День памяти Иоана Крестителя" решили совместить с народным языческим )

Легенда о Купало

С образом божества связана любовная легенда:

Разлученный в детстве со своей родной сестрой, Купало, не зная о том, что это его родная кровь, впоследствии женился на ней. А закончилось это трагически: брат и сестра покончили с собой, утопившись.

Отсюда и эротичный характер праздника.

 

Очищение на Ивана Купала

 

Считалось, что, пройдя через все обряды праздника, человек очищается. Для приведения себя в нужное состояние, славяне-язычники пили особые отвары трав.

В этот день, день жатвы, зажигали костер из жертвенных трав, и все, без исключения, независимо от пола и возраста, с песнями плясали вокруг этого костра.

Интересно, что богу Купале приносили своеобразную жертву - купание.

Ведьмы

 

Есть мнение, что на Ивана Купалу свой праздник справляют ведьмы. Он заключается в усиленном причинении зла людям.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие. Поэтому, народ гулял всю ночь, а утром, когда сила ведьм исчезала,  встречал долгожданное солнце.

Считалось, что у ведьм хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. Обрызгав себя ею на Ивана Купалу, ведьма могла преспокойно лететь, куда ей вздумается.

Защита от нападения

 

В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на порог и на подоконники крапиву, чтобы защитить себя от их нападения.

Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их, и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!

 

Водяной

 

Иванов день наполнен обрядами, связанными с водой. Купаться в Иванов день — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

 

Деревья и травы в ночь на Ивана Купала

 

Считается, что в зачарованную Купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев.

Беседуют между собой и животные. А травы этой ночью наполняются особой чудодейственной силой.

 

Защита от взлома

 

Если в эту ночь сорвать цветок иван-да-марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают в доме хозяева.

Цветок папоротника

 

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывали предания о кладах.

По легенде, только этой ночью в лесу расцветает папоротник огненно-красным цветом всего на несколько мгновений.

Нашедший этот цветок будет видеть свое будущее.

Только с цветком папоротника, раскрывающимся в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

Костры на Ивана Купала

 

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее.





В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора.

В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни.

Одинокие девушки, несчастные в любви, дабы приворожить избранника, в полночь на Ивана Купалу должны трижды обежать вокруг ржаного поля. Желательно обнаженными.

 Считается, что пока голая красавица бегает кругами, возлюбленный будет видеть ее во сне, а на утро поймет, что она и есть та единственная и неповторимая, которую он искал всю жизнь.

 

Венки на Ивана Купала

 

В этот день бросают в реку венок из березы: если потонет — смерть, поплывет — замуж выйти, к берегу прибьет — незамужней быть.

Существует также обычай париться в бане с вениками из цветов иван-да-марьи и есть кутью, которую варили из ячменя и заправляли маслом.

Заговоры на Ивана Купала на любовь

 

Среди многочисленных купальских магических обрядов самой большой популярностью пользуются заговоры на Ивана Купала на любовь. Ведь это чувство не только самое прекрасное, но и создающее людям больше всего проблем.

Решить многие из этих проблем можно в ночь на Ивана Купала.

Заговор на костер

 

Самые сильные обряды любовной магии связаны с традиционным купальским костром, воплощением великой стихии огня. Если ваш любимый присутствует на празднике, вы можете приворожить его.

Для этого нужно, глядя на костер, произнести такой заговор:
 
«Огонь жарко горит, ночь ярко осветит,
тайну любви мне поможет открыть, (имя) к себе приворожить.
Едва с ним мы за руки возьмемся, страстной любовью нальемся.
Огонь нашу любовь скрепить, наши сердца навек соединит».

После этого уговорите своего избранника прыгнуть через костер или затяните его в праздничный хоровод.





Но Ивана Купала — это не только праздник Солнца и огня. В это время активизируется и другая великая стихия — вода, магические свойства которой в этот период усиливаются во много раз.

Заговор на воду

 

Один из самых сильных любовных заговоров на Ивана Купала, использует именно энергию воды и ритуальное омовение.

Уговорите своего любимого вместе искупаться в эту ночь.

Перед тем, как зайти в воду, шепотом произнесите такой заговор:
«Вода, вода! Тела и души наши омой, сердце (имя) для любви открой.
Чтоб как только он в тебя окунулся, враз ко мне душой и телом обернулся.
Как мы вместе в тебя войдем, так по жизни вместе пройдем».

После этого вместе со своим избранником войдите в воду.

В ночь на Ивана Купалу надо было обязательно, прыгнув через костер, сразу же броситься в воду — "лед и пламень" дают поразительный очищающий эффект.

Девушки прыгали в воду в венках, и надо было так умудриться прыгнуть, чтобы венок не утонул, а поплыл по воде туда, откуда потом бы ждали сватов.

Заговор от одиночества на Ивана Купала

Найти свое счастье и избавиться от постоянного одиночества поможет праздник Ивана Купала. Для этого необходимо 7 июля зажечь перед иконой Пресвятой Богородицы, именуемой «Умягчение злых сердец» или «Семистрельная» именно 7 церковных свечей

и сорок раз прочитать следующую молитву:

«О многострадальная Матерь Божья, превысшая всех дочерей земли по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобой на земле перенесенных, прими многоболезненные воздыхания наши и сохрани нас под покровом Твоей милости. Иного бо прибежища и теплого предстательства разве Тебе не ведомы, но яко дерзновение имущая ко иже из Тебе рожденному, помози и спаси нас молитвами Своими. Да непреткновенно достигнем Царства Небесного, идеже со всеми святыми будем воспевать в Троице Единого Бога ныне и присно, и во веки веков.

Аминь».

Ни в коем случае не следует отвлекаться при чтении на что-либо, и прерывать чтение молитвы.

После прочтения молитвы, необходимо три раза сказать заговор от одиночества на Ивана Купала:

«Слово худое, треклятое, злое, яко стрела врага, поразило одиночеством меня! Но с Божьей помощью, с Богородицею Пресвятой, непобедимой надеждой себя укрою, молитвой чистой сниму, Иисусову помощь обрету. Ныне и присно, и во веки веков.

Аминь».

 

Русалки

 

Еще один экзотический персонаж этой загадочной ночи — русалки.

Считается, что они обладают неземной красотой. Существует поверье, что в Купальскую ночь русалки обладают особой силой и могут утащить на дно реки кого угодно.

Поэтому самые красивые девушки, чтобы задобрить речных дев, плетут из полевых цветов венки и пускают их по воде.

По преданию, русалки, приняв человеческий облик, выходят на берег полюбоваться издали купальными огнями и, встретив в лесу мужчину, могут заворожить его. Чары перестают действовать, когда проходит Иванов день.

Кстати, водятся русалки и в зарубежных водоемах, однако зовут их несколько иначе. В Греции это сирены, в Сербии – вилы (крылатые красавицы, способные убивать взглядом), в Германии – ундины, в Ирландии – мерроу, порой выходящие на берег в образе маленьких лошадок.

Ритуалы на Ивана Купала на привлечение денег

 

Этот ритуал исполняют 7 июля. После праздника соберите все деньги, имеющиеся в доме, в одно место. Положите эти деньги рядом с собой на тумбочку и ложитесь спать. 

На следующее утро после этого праздника, не вставая с постели, возьмите деньги в руки и начинайте их пересчитывать. Считайте долго, несколько раз, сбивайтесь, опять считайте и считайте, чтобы деньги мелькали и мелькали у вас в руках.

У тех семей, которые каждый год использовали этот ритуал, денежки всегда водились.

 

Заговоры на Ивана Купала на богатство

 

Если вы хотите заговорить себя на богатство, то на Иван Купалу умойтесь с серебряных монет и скажите:

Как люди
Злато-серебро любят,
Так пусть деньги мой
Кошель не забудут.
Ко мне идут,
Липнут и пристают.
Во имя Отца и Сына
И Святого Духа.
Ныне и присно
И во веки веков.
Аминь

Заговор на любовь с помощью веника

 

 

В ночь на Ивана Купалу изготавливают и особый березовый банный веник, с помощью которого можно будет воскресить ушедшую любовь и снова разжечь сердце охладевшего к вам супруга. 

Для этого возьмите купальский веник и, придя в баню, похлопывайте им себя по телу (ниже талии) и читайте следующий заговор:

Как банный лист
К телу лепок и цепок,
Так и ты, мой муж,
Раб Божий (имя),
Будь до меня лепок,
До моего тела цепок.
Лепись, крепись,
Во веки веков не отцепись.
Слово мое крепко,
Дело мое лепко.
До тех пор пока береза
С моего веника
Будет стоять,
До тех пор раб Божий (имя)
Будет у моих ног лежать.
Ключ, замок, язык.
Аминь. Аминь.Аминь.

 

Заговор на Ивана Купала на счастье, удачу и богатство

 

Читали на Ивана Купалу и заговоры на счастье, удачу, богатство, успех. Например, под день Ивана Купалы (6 июля) вы можете заговорить себя на счастье и удачу.

Для этого зайдите в реку или озеро и, брызгая на себя водой, читайте такой заговор:

Первое дерево- Ильин,
Второе дерево — купорее.
Третье — притворное.
Господу Богу покорное.
Так чтобы
Счастье покорилось мне.
Божьей рабе (имя).
Под деревом притворным.
Господу Богу покорным,
Сизый папоротник растет.
Под тем сизым
Папоротником
Великое счастье живет.
Оно растет, оно подрастает
К моему телу белу
Припадает.
Кто Иванов заговор знает,
Девять раз под Иванов день читает,
К тому, как эта вода,
Счастье и удача прилипают.
Слова свои закрываю,
Дела свои замыкаю.
Ключ, замок, язык.
Аминь. Аминь. Аминь.

 

Заговор на курицу на Ивана Купала

В ночь на Ивана Купалу варят на счастье курицу.

Для этого курицу завязывают в новый платок и опускают в кипящую воду со словами:
Кто съест,
Тот мне даст счастье,
Величие, силу.
Аминь.

После этого не подходят к кастрюле до тех пор, пока курица не сварится. По истечении необходимого времени выключите плиту, но курицу так и оставьте в той посуде, в которой она варилась.

Утром 7 июля достаньте курицу из платка, отнесите ее к церкви и отдайте нищим. Пока вы не отдадите курицу, ничего нельзя ни есть, ни пить. К тому же ничего нельзя отдавать из дому ни в сам день проведения обряда, ни в последующие за ним три дня.

 

ИСТОЧНИК:

 http://jenskiymir.com/zvezdy/mistika-gadaniya/2528-misticheskaya-sut-prazdnika-ivana-kupala-zagovory.html