Петров пост: молитвы, приметы, традиции, календарь питания и рецепты...

Петров пост с 27 июня (молитвы, приметы, традиции).

 

 Петров пост в 2016 году продолжается 15 дней -с 27 июня по 11 июля 

27 июня 2016 года начинается Петров пост, который в 2016  году продлится всего навсего 15 дней и окончится 12 июля — в день памяти святых апостолов Петра и Павла.

Петров пост начинается через неделю после Троицы. По длительности он бывает разным, это зависит от Пасхи. Если Пасха ранняя, то Петров пост может быть довольно продолжительным. Если Пасха поздняя, то пост короткий — может быть и меньше двух недель. В связи с этим длительность Петрова поста всегда разная — от 8 до 42 дней. Начинается Петров пост в разное время, но заканчивается всегда праздником Апостолов Петра и Павла — 12 июля но новому стилю.

Петров пост не является таким строгим, как Успенский или Великий пост. Он приходится на летний период, когда много ягод и овощей, появляются первые фрукты, что является утешением для всех постящихся.

Петр и Павел были призваны на служение Христу и Церкви по-разному, однако по преданию оба окончили свою жизнь мученически — во времена правления императора Нерона  апостол Петр был распят вниз головой на кресте, а Павел — обезглавлен мечом. Поэтому Петров пост еще называется апостольским.

Из четырех крупных православных постов Петров считается не строгим — во все дни кроме понедельника, среды и пятницы разрешается вкушение рыбы.

О Петровом посте известно с самых первых веков христианства. Впервые о нем говорится в «Апостольском предании» священномученика Ипполита Римского. Правда, тогда христиане не связывали этот пост с именем апостолов. Он существовал для тех, кто по какой-то причине не смог поститься в Великий пост перед Пасхой.

 

Молитвы на Петров пост

 

Всегда стоит помнить, что главное сопровождение совершенно любого поста – это молитвы. Петров пост также не является исключением, так это достаточно особое время смирения. Какие же именно молитвы следует знать в Петров пост?

 

Молитвы на Петров пост перед и после вкушения пищи:

 

Перед вкушением:

«Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животное благоволения».

После вкушения:

«Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небесного Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас».

Тайная молитва перед вкушением для неумеренных в питании:

(молитва для похудения)

«Также молю Тебя, Господи, избави мя от пресыщения, сластолюбия и даруй мне в мире душевном с благоговением принимать щедрые дары Твои, да вкушая их, получу укрепление сил моих душевных и телесных для служения Тебе, Господи, в немногий остаток моей жизни на Земле».

Традиционная благодарственная фраза:

«Ангела вам за трапезу!»

Приметы на Петров пост

 

- ни в коем случае не стоит в Петров пост давать кому-либо взаймы, так как примета говорит о том, что если дать в долг в этот период времени, самому три года быть в долгах;

- также не стоит в Петров пост стричь волосы, так как они, в свою очередь, могут стать довольно редкими;

- слабость рук знаменует какая-либо работа в Петров пост, так что не надо ни шить, ни рукодельничать;

- семейный союз предвещает быть крайне недолгим, если заключить его в Петров пост. К большому сожалению, разногласия будут просто преследовать;

- в том случае, если во время праздничного застолья, кто-то будет уговаривать постящегося человека что-либо попробовать из запретного, либо просто засмеиваться над ним, то тот человек будет крайне долго и мучительно умирать.

ИСТОЧНИК:

http://jenskiymir.com/main/2465-petrov-post-s-27-iyunya-molitvy-primety-tradicii.html 

Что можно есть в Петров пост (календарь питания и рецепты).

 

Вслед за апостолами Петром и Павлом, которые ограничивали себя в еде во время подготовки к евангельской проповеди, Петров пост соблюдают православные христиане всего мира.

Его начало следует в понедельник, через неделю после Святой Троицы, а заканчивается в День Святых апостолов Петра и Павла 12 июля.

В течение этого времени Православная церковь воспевает разум и твердость сподвижников Спасителя.

Календарь питания на Петров пост 2016

Петров пост считается одним из самых легких многодневных постов на протяжении года.
Так, согласно церковным канонам строгий пост следует соблюдать только по средам и пятницам.
В понедельники Петрова поста разрешается горячая пища без масла
Во все остальные дни допускается употребление в пищу рыбы, морепродуктов, растительного масла и грибов.

27 июня 2016 года, понедельник - разрешается горячая пища без масла.
28 июня 2016 года, вторник - разрешаются блюда из рыбы, грибов, пища с маслом.
29 июня 2016 года, среда- сухоядение (строгий пост).
30 июня 2016 года, четверг - допускается употреблять в пищу рыбу и морепродукты.
1 июля 2016 года, пятница - строгий пост.
2 июля 2016 года, суббота - церковь разрешает есть рыбу, грибы, блюда с растительным маслом.
3 июля 2016 года, воскресенье - разрешается есть пищу с маслом и рыбу.
4  июля 2016 года, понедельник - разрешается горячая пища без масла.
5 июля 2016 года, вторник - разрешаются блюда из рыбы, грибов, пища с маслом.
6 июля 2016 года, среда- сухоядение (строгий пост).
7 июля 2016 года, четверг - допускается употреблять в пищу рыбу и морепродукты.
8 июля 2016 года, пятница - строгий пост.
9 июля 2016 года, суббота - церковь разрешает есть рыбу, грибы, блюда с растительным маслом.
10  июля 2016 года, воскресенье - разрешается есть пищу с маслом и рыбу.
11 июля 2016 года, понедельник - разрешается горячая пища без масла.
12 июля 2016 года, вторник - Праздник Петра и Павла. Петров пост завершается.

Подробнее о питании в Петров пост

Собственно день Петра и Павла, чаще всего, не является постным днем, исключение приходится только на те случаи, когда он  выпадает на среду или пятницу. Тогда на стол положено подавать постное меню со значительными послаблениями: во время трапезы позволена рыба и растительное масло.

Во время всего поста по понедельникам, средам и пятницам православным христианам один раз в день положено сухоядение.

Этим термином обозначают вкушение сырой пищи - на стол подают воду, хлеб и соль, сухие и свежие фрукты, в том числе чернослив, курагу, инжир, финики и изюм, сырые овощи, различные орехи и мед.

По вторникам и четвергам предписывается воздержаться от употребления рыбы. Она разрешена только по субботам и воскресеньям, а также в дни памяти великих святых, если они выпадают на период Петрова поста. В такие праздники на Руси пекли рыбники - особые открытые пироги, в которых рыба запекалась целиком.

Основной же пищей во время Петрова поста являлись разнообразные овощи и зелень. В меню включали постные холодные зеленые щи, окрошки и ботвиньи, а все остальные блюда, супы и рассольники щедро заправляли всевозможной рубленой зеленью, ели в достаточных количествах ягоды, грибы, крупы и бобовые, пекли постные блины с припеком, расстегаи и кулебяки.

 

Древние рецепты Петрова поста

 

Некоторые древнерусские рецепты Петрова поста сохранились до наших дней; более того - они усовершенствовались и адаптировались к условиям нынешнего времени.

Для того чтобы приготовить рыбник понадобится взять слоеное тесто (можно магазинное), разделить его на две части, на одну из которых выложить начинку из тертого сырого картофеля, рыбного филе и нарезанного кольцами лука.

Посоленную и поперченную начинку накрывают вторым слоем теста, закрепляют слои, смазывают желтком и запекают в духовке до готовности. Иногда картофель и лук в этом рецепте заменяют капустой.

Подобным образом можно приготовить шаньги из гречневой каши - для этого рыбную начинку следует заменить смесью отварной гречки с жареным луком.

Если же вы решите приготовить луковник, то тогда придется целых шесть раз чередовать слои теста и лука, обжаренного до золотистого цвета.

Чрезвычайно прост в приготовлении  изумительный картофельный салат с грибами: к измельченному отварному картофелю, соленым огурцам и маринованным грибам добавляют зеленый лук, заправляют растительным маслом, уксусом и специями по вкусу.

Совсем немного времени понадобиться, чтобы приготовить грибную икру - понадобиться измельчить отварные и соленые грибы, обжарить их на растительном масле вместе с измельченным луком, заправить специями и зеленью.

Пикантность свекольного салата заключается в том, что к измельченной отварной свекле добавляют натертый хрен; заправляют салат душистым подсолнечным маслом с зеленью и специями.

Также прост рецепт классической русской постной похлебки, когда к отваренной до полуготовности перловке добавляют картофель, коренья и капусту, варят до готовности, заправляют томатным пюре, специями и зеленью.

Грибные щи могут стать гордостью любой хозяйки, при этом готовятся они просто и быстро. В бульон к отваренным грибам и кореньям добавляют картофель и предварительно обжаренную с луком мукой и томатной пастой квашеную капусту. Готовые щи заправляют чесноком, зеленью и специями.

А овощное рагу или оладьи, голубцы или гречневый суп с грибами каждая хозяйка может приготовить, исключительно проявив собственную фантазию.

Несправедливо забытая в современной кулинарии, фасоль играет в меню Петрова поста одну из наиболее важных ролей: ее, к примеру, можно отварить,  выложить слоями с обжаренным на масле луком, от души поперчить и запечь в духовке.

Как ни странно, но во время Петрова поста на Руси чрезвычайно популярны были штрудели, а попросту запеченные рулеты с яблочной, картофельной или любой иной начинкой.

Предаваясь подобным кулинарным изысканиям, не стоит все же забывать, что любой православный пост не является диетой, а дан нам для осмысления и раздумий. Придерживаться же ограничений в питании стоит в меру своих сил, возможностей и с учетом состояния здоровья.

Пирог из кабачков в духовке

 

Простой, и в то же время нестандартный, рецепт пирога из кабачков с сыром в духовке. Пирог получается легким, нежирным, не оставляет ощущения тяжести. Чем-то он похож на штрудель – и по вкусу, и по внешнему виду. Тесто – нечто среднее между омлетом и блинным тестом.

Наряду с обжаренным репчатым луком можно использовать зеленый лук. А вместе с кабачками в пирог можно положить кусочки томатов (совсем немного). Тесто на пирог готовится со сливками. Они, конечно же, вкуснее молока и насыщают блюдо более ярким сливочным вкусом. Но, если вы опасаетесь лишних калорий, можете заменить их молоком или даже кефиром.

Ингредиенты для приготовления:
- свежие кабачки - 400 гр.,
- лук-репка - 200 гр.,
- пшеничная мука - 120 гр.,
- натуральные сливки (жирность не выше 20 %) - 200 гр.,
- сыр - 100 гр.,
- куриные яйца – 3 - 4 шт.,
- подсолнечное масло - 2 стол. ложки,
- сливочное масло - 2 стол. ложки,
- поваренная соль и черный перец - по вкусу,
- специи по вкусу - 1 чайная ложка.

Приготовление

Очищаем лук, ополаскиваем его в холодной воде. Рубим головку пополам и далее шинкуем на полукольца.

Ставим на плиту сковороду, нагреваем. Кладем кусочек крестьянского сливочного масла и пару ложек подсолнечного.
Выкладываем в растопленное масло нашинкованный лук. Припускаем до мягкого состояния. Лук должен слегка начать золотиться, но не обжариться полностью. Солим лук, посыпаем перцем.

Моем кабачки (лучше взять молоденькие, нежные). Нарезаем тоненькими, но не прозрачными, кольцами. Либо полукольцами, если кабачки уже нельзя назвать миниатюрными.

Теперь берем терку и натираем на ней кусочек сыра.
Разбиваем в чашку куриные яйца, вливаем в них сливки, взбалтываем.
Всыпаем белую муку, добавляем специи.

Хорошенько размешиваем до однородной жидкой массы, без комочков.

Отправляем в тесто кусочки кабачков и лука.

Размешиваем, пока весь состав не разойдется равномерно.



Форму для выпекания обмазываем любым маслом. Перекладываем состав в эту посуду.
Сверху посыпаем сырной стружкой.

Включаем и разогреваем духовой шкаф до 180С. Отправляем форму в него. Выпекаем до готовности (определяем деревянной палочкой, на которую в итоге не должно цепляться сырое тесто). Обычно приготовление занимает от 40 минут до 1 часа, в зависимости от мощности духовки.

В ходе выпекания пирог может раздуться как пузырь, а потом осесть. Не пугаемся, такое интересное поведение пирога считается нормальным в данной выпечке.

Пирог вынимаем из печи, разрезаем на порционные кусочки и подаем горячим. В качестве соуса к пирогу можно предложить сметану.

Ешьте на здоровье!

Рецепт от Старинская Леся

ИСТОЧНИК:

http://jenskiymir.com/main/2464-chto-mozhno-est-v-petrov-post-kalendar-pitaniya-i-recepty.html 

Где находится русский рай Беловодье?

 

Рай русского Беловодья

 

 

В представлении старообрядцев Беловодье - рай на земле, войти в который может только тот, кто чист душой. Беловодье называли Страной справедливости и благоденствия, но насчет того, где оно находится люди спорят до сих пор.

Беловодье – страна свободы 

 

Старообрядческая легенда о русском рае – Беловодье – впервые возникла в XVIII веке, своими корнями она восходит к мистическим топосам славян – раю-ирию и невидимому Китеж-граду. В фольклоре Беловодье характеризуется как чудесная страна свободы, без бедных и богатых, без крепостного права и преступников, оплот веры православной, в котором живут одни лишь праведники.

Страна Белых Вод была открыта только для добродетельных людей, и находилась она по разным версиям на Крайнем Севере, «в Поморье, от реки великой Обь до устья Беловодной реки», в Сибири, на Урале, а также на Алтае, где селились в XVIII веке старообрядцы-бегуны.

 

Китеж-град

 

Невидимый город Китеж стал объектом культа и поводом для создания многочисленных легенд также благодаря бегунам. В их книге «Китежский летописец», написанной примерно в 90-е годы XVIII века, и были найдены первые упоминания о нем.

Китеж-град описывался так: «Цел град, но невидим. Не видать грешным людям славного Китежа. Скрылся он чудесно, божьим повеленьем, когда безбожный царь Батый, разорив Русь Суздальскую, пошел воевать Русь Китежскую».

До сих пор ходят слухи, что в Китеж может пробраться только тот, кто смел сердцем и чист душой, а иные люди могут порой услышать тихий звон колоколов и пение, доносящиеся будто бы из ниоткуда, или из-под озера Светлояр: «И досель тот град невидим стоит,- откроется перед страшным Христовым судилищем».

 

Славянская мифология

 

Другой параллелью с легендой о Беловодье является старинное верование о рае, ключи от которого находятся у перелетных птиц. Таинственный славянский рай – ирий – впервые появляется на страницах «Поучения» Владимира Мономаха: «И сему ся подивуемы, како птица небесныя изъ ирья идут, и первѣе въ наши руцѣ, и не ставятся на одиной земли, но и силныя и худыя идут по всѣмъ землямъ Божиимь повелѣньемь, да наполнятся лѣси и поля».

Под ирием подразумевалась страна, куда на зиму улетают птицы – это волшебный край без холодов, где прячется во время заморозков вся природа. Страна эта считалась или подземной, и в ней жили змеи, или очень удаленной от Руси, находящейся за горами и лесами – в нее летели птицы. Ирий по преданию открывался ключами, хранящимися у одной из птиц – по разным версиям, кукушки, вороны или жаворонка.

Попасть в ирий можно было и через омут или водоворот, а помимо перелетных птиц и змей, издавна считавшихся в индоевропейских поверьях животными-символами потустороннего мира, в ирии также жили души умерших. С представлениями об ирии был связан и магический ритуал захоронения крыла птицы в начале осени.

 

Бегуны

 

После многочисленных расколов православной церкви возникают десятки старообрядческих направлений. Одно из них основывает Евфимий родом из Переславля-Залесского, и основной его целью является бегство от царства Антихриста, коим объявляется Петр I.

Так как по его словам бегунам «достоит таитися и бегати», сотни старообрядцев решили переселиться вглубь страны, уйти в добровольную ссылку в Сибирь.

Бегуны презирали государственные символы, и потому даже не брали с собой денег, на которых можно было найти российский герб, а также изготовляли самодельные паспорта. Не все из бегунов странствовали – некоторые только принимали себе подобных, что также зачитывалось им как путешествие.

В книге «Путешественник», написанной старообрядцем Марком, встречается упоминание о нахождении Беловодья. Его путь начинается в Москве, проходит через Казань, Екатеринбург, Тюмень, Барнаул, далее монах оказывается в алтайских деревнях, идет через Китай к «окияну», в котором на «Опоньском» острове находится Беловодье, заселенное православными «ассириянами» и русскими. Земля эта упоминается также в связи с тем, что на нее никогда не придет.

 

Шамбала

 

Так как бегуны часто уходили за тысячи километров от дома в поисках лучшего места для житья, именно этими старообрядцами был создан и популяризирован образ сказочного края Беловодья – в 1893 году даже появилась легенда о поиске Беловодья в X веке отцом Сергием, посланником князя Владимира в течение 56 лет: «Один из мудрецов, приехавших с Востока, сказал, что ему в свое время его учитель, старец мудрец, поведал, что далеко на востоке существует где-то страна Беловодье, – сказочная обитель вечной красоты и истины, и что туда, по его разумению, и нужно обращаться за советом, но что одна из особенностей той страны та, что не всякий ее может найти, туда доехать и в нее проникнуть, а только избранный – кто позван».

Разброс возможных мест нахождения таинственной страны, от Урала до Крайнего Севера, возможно, связан с тем, что по мере того, как русские продвигались на восток, захватывая все новые земли, Беловодье, потусторонняя и далекая страна, отдалялась в легендах все дальше и дальше.

Рерихом была записана легенда о том, что Беловодье находится неподалеку от Алтая, за высокими горами: нужно идти через Богогорши, Кокуши и Ергор, а затем за священной долиной находилась страна, в которой «живет Высшее знание и Высшая мудрость на спасение всего будущего человечества». Рерих связывал эту обетованную землю с Шамбалой и совершил экспедицию на Алтай, в ходе которой ему удалось прикоснуться к великой тайне: «Когда мы не так давно проехали через алтайские высоты, нам показали пути и потаённые, ведомые лишь избранным, далёкие тропинки к Священным местам, именуемым Беловодье».

Рерих считал, что легенда о Беловодье пришла к алтайскому населению от живущих неподалеку буддистов: так предание о Шамбале заимело русский аналог. Сегодня в Верхнем Уймоне на Алтае в память о экспедиции Рериха в бывшем старообрядческом доме находится музей его имени.

Реальное местонахождение

 

На данный момент считается, что реальным прообразом волшебной страны был Бухтарминский край (в народе – Камень) на Алтае: именно там жили староверы, ушедшие на восток после гонений патриарха Никона. Место, где обитали так называемые «каменщики», беспоповцы поморского согласия, а также жившие вместе с ними беглые каторжники и крестьяне называлось Беловодьем.

Там они жили без барского присмотра, отличительной особенностью поселений каменщиков была удивительная чистота на улицах и особая раскраска фасадов построек. За воровство и ложь старообрядцы могли выгнать за общины, жили они большими семьями по 15-20 человек, не курили и не пили, строго соблюдали каноны православной веры и с малолетства занимались тяжелым трудом.

Беловодье не входило в состав Российской Империи до 1791 года. Возможно, что именно такая жизнь, островок свободы и чистоты, как материальной, так и духовной, и стал прототипом для создания сотен легенд о волшебном Беловодье. А молочные реки и кисельные берега стали лишь символическим воплощением образа чистоты православной веры и белых вод замерзших озер.

ИСТОЧНИК... 

Самые загадочные славянские племена...

Загадочные славянские племена 

 

Античные историки были уверены, что на территории Древней Руси живут воинственные племена и «люди с песьми головами». С тех прошло много времени, но загадки вот этих 5 славянских племен не разгаданы до сих пор.

Северяне, живущие на юге

Племя северян в начале VIII века населяло берега Десны, Сейма и Северского Донца, основало Чернигов, Путивль, Новгород-Северский и Курск. Название племени, по мнению Льва Гумилева, связано с тем, что оно ассимилировало кочевое племя савиров, которое в древности жило в Западной Сибири. 

Именно с савирами связывают и возникновение названия "Сибирь". Археолог Валентин Седов считал, что савиры были скифско-сарматским племенем, а топонимы северян имеют иранское происхождение. 

Так, название реки Сейм (Семь) происходит от иранского śyama или даже от древнеиндийсого syāma, что означает «темная река». Согласно третьей гипотезе, северяне (северы) были переселенцами из южных или западных земель. На правом берегу Дуная жило племя с таким названием. Его запросто могли «подвинуть» вторгшиеся туда булгары. 

Северяне были представителями средиземноморского типа людей. Они отличались узким лицом, вытянутым черепом, были тонкокостны и носаты. В Византию они везли хлеб и меха, обратно - золото, серебро, предметы роскоши. Торговали с болгарами, с арабами. Северяне платили дань хазарам, а затем вошли в союз племен, объединенных новгородским князем Вещим Олегом. В 907 участвовали в походе на Царьград. 

В IX веке на их землях появились Черниговское и Переяславское княжества.

 

Вятичи и радимичи – родственники или разные племена?

Земли вятичей располагались на территории Московской, Калужской, Орловской, Рязанской, Смоленской, Тульской, Воронежской и Липецкой областей. Внешне вятичи напоминали северян, но не были так носаты, зато у них была высокая переносица и русые волосы. В «Повести временных лет» указано, что название племени пошло от имени родоначальника Вятко (Вячеслав), который происходил «от ляхов». 

Другие ученые связывают название с индоевропейским корнем "ven-t" (влажный), или с праславянском "vęt" (большой) и ставят название племени в один ряд с венедами и вандалами. 

Вятичи были умелыми воинами, охотниками, собирали дикий мед, грибы и ягоды. Было распространено скотоводство, подсечное земледелие. Они не входили в состав Древней Руси и не раз воевали с новгородскими и киевскими князьями. 

По преданию, брат Вятко Радим стал родоначальником радимичей, которые расселились между Днепром и Десной на территориях Гомельской и Могилевской областей Беларуси и основали Кричев, Гомель, Рогачев и Чечерск. 

Радимичи тоже восставали против князей, но после битвы на Пещани покорились. Летописи упоминают о них в последний раз в 1169 году.

 

Кривичи – хорваты или «ляхи»?

Доподлинно неизвестно прохождение кривичей, которые с VI века жили в верховьях Западной Двины, Волги и Днепра и стали основателями Смоленска, Полоцка и Изборска. Название племени пошло от родоначальника Крива. От других племен кривичи отличались высоким ростом. Имели нос с выраженной горбинкой, четко очерченный подбородок. Антропологи относят кривичей к валдайскому типу людей.

Согласно одной версии кривичи - это мигрировавшие племена белых хорват и сербов, по другой – выходцы с севера Польши. 

Кривичи тесно сотрудничали с варягами и строили корабли, на которых те ходили в Константинополь. В состав Древней Руси кривичи вошли в IX веке. Последний князь кривичей Рогволод был убит с сыновьями в 980 году. 

На их землях появились Смоленское и Полоцкое княжества.

 

Словене-вандалы

Словены (ильменские словены) были самым северным племенем. Жили на берегах озера Ильмень и на реке Мологе. Происхождение неизвестно. Согласно преданиям, их предками были Словен и Рус, которые еще до нашей эры основали города Словенск (Великий Новгород) и Старую Руссу. От Словена власть перешла к князю Вандалу (известен в Европе как остготский предводитель Вандалар), у которого было три сына: Избор, Владимир и Столпосвят, и четыре брата: Рудоток, Волхов, Волховец и Бастарн. Жена князя Вандала Адвинда была из варягов. 

Словене то и дело воевали с варягами и соседями. Известно, что правящая династия происходила от сына Вандала Владимира. Славене занимались земледелием, расширяли владения, оказывали влияние на другие племена, занимались торговлей с арабами, с Пруссией, с Готландом и Швецией. 

Именно здесь стал княжить Рюрик. После возникновения Новгорода словене стали зваться новгородцами и основали Новгородскую Землю.

 

Русы. Народ без территории

Посмотрите на карту расселения славян. У каждого племени – свои земли. Русов там нет. Хотя именно русы дали название Руси. Существуют три теории происхождения руссов. 

Первая теория считает русов варягами и опирается на «Повесть временных лет» (написана с 1110 по 1118 год), в ней сказано: «Изгнали варяг за море, и не дали им дани, и начали сами собой владеть, и не было среди них правды, и встал род на род, и была у них усобица, и стали воевать друг с другом. И сказали себе: «Поищем себе князя, который бы владел нами и судил по праву». И пошли за море к варягам, к руси. Те варяги назывались русью, как другие называются шведы, а иные норманны и англы, а еще иные готландцы, — вот так и эти». 

Вторая говорит о том, что русы - отдельное племя, пришедшее в Восточную Европу раньше или позднее славян. 

Третья теория гласит, что русы – высшая каста восточнославянского племени полян или же само племя, которое жило на Днепре и на Роси. «Поляне яже нъıнѣ зовомая русь» - было написано в «Лаврентьевской» летописи, которая шла за «Повестью временных лет» и была написана в 1377 году. Здесь же и слово «Русь» употреблялось в качестве топонима и название русы употреблялось и как название отдельного племени: «Русь, чудь и словене», - так летописец перечислял народы, населявшие страну.

Несмотря на исследования генетиков, споры вокруг русов продолжаются. По версии норвежского исследователя Тура Хейердала, варяги сами являются потомками славян.

 

ИСТОЧНИК:

http://fishki.net/1866043-zagadochnye-slavjanskie-plemena.html?mode=tag:zagadki:recent 

 

Духов день: традиции, обычаи, приметы...

 

20 июня День Святого Духа (Духов день).

 

В некоторых странах, например в Украине, Духов день считается выходным, так как этот праздник всегда следует за Троицей.  В России же все 20 июня будут работать, но, несмотря на это, праздник не теряет своей ценности для русских граждан.

Судя по названию, можно сделать вывод, что это День Святого Духа для православных христиан. Во всех храмах проводят службу с освящением березовых веток, которые потом несут домой, чтобы украсить дом. В древности же для этого специально отправлялись вместе с священником, чтобы тот окропил святой водой одно дерево, с которого впоследствии все женщины срывали по веточке и несли в дом. Считалось, что именно таким образом можно отогнать от своей семьи злых духов.

Однако не все так просто, ведь у большинства православных праздников присутствуют языческие корни, что доказывают обряды, которые мы проводим в этот день. Еще до крещения Руси этот день также был посвящен духам, но уже духам земли. Наши предки верили, что и Земля обладает неким духом, который оказывает на судьбу каждого человека и человечества в целом огромное влияние. Поэтому это был день именин Земли-матушки. Этот день также был пропитан огромным количеством суеверий, например, раньше верили, что на Духов день просыпаются разная нечисть - русалки, водяные и так далее. Возможно, именно поэтому грядущая неделя была названа Русальей.

Традиции и обычаи в Духов день:

Кажется, что такой день должен начинаться со служения в храме или молитвы. Однако, согласно древнему поверью, на Духов день многие старались слушать землю. Для этого еще до восхода Солнца выходили на улицу, прикладывали ухо к земле и прислушивались. Такой обряд проводили в надежде, что таким образом им откроются великие тайны. Но в то же самое время каждый тогда искренне верил, что такое может случиться только с избранными.

Как мы уже упоминали, в этот день отправлялись в лес вместе со священником, чтобы окропить святой водой березу. Однако этот обряд проводили и над колодцем. Наши предки искренне верили, что таким образом они спасают его от пересыхания, а также этот окропление колодца помогает сохранить воду чистой и свежей.

Если в праздник Святой Троицы женщины не успевали собрать лечебных трав, то в Духов день они исправляли это. Ведь, согласно поверьям, в этот праздник все травы не теряют своей особой силы, и способны также вылечить, как травы, собранные на Троицу.

Так как Духов день - крепко связан с язычеством, то даже после принятие христианства наш народ пытался задобрить злых духов. Для этого женщины выходили в лес, к реке и развешивали везде старую детскую одежду. При этом считалось, что если встретить русалку, то в таком случае есть огромный шанс обрести богатство и достаток, однако есть и риск и заполучить на свою голову беду и несчастье. Ведь вместе с тем существовало поверье, что русалки могут защекотать до смерти, или же увлечь с собой в хороводе. Особенно опасаться следовало девушкам и детям, поэтому на Русальей неделе их в лес не пускали.

Также повсеместно в этот день было принято кормить землю. Для этого женщины выходили в поле, стелили покрывало и устраивали трапезу. Если этот обряд совершить, то, по мнению наших предков, весь год будет хороший и богатый урожай. А часть еды либо разносили по разным частям поля, либо старались закопать немного еды, приговаривая: «Земля-именинница, дай нам урожай».

Колодец, который был освящен постоянно посещали в течение дня. Умывались, оставляли поминальную еду, бросали монету и молились. Таким образом, в древности на Руси пытались смыть с себя все грехи и очиститься.

После храма, многие торопились на кладбище, чтобы украсить ветками березы могилы. Там также устраивали трапезу. Однако всю оставшуюся еду домой не забирали, а оставляли на кладбище.

Праздник завершался символическим погребением Костромы, на роль которого чаще всего брали молодую девушку. Её облачали в белую одежду, а затем укладывали на доски, после чего несли девушку к реке и проводили обряд "пробуждения". Затем все вместе купались и устраивали гуляние. Этот обряд символизировал то, что Кострома после смерти воскресает и дарует плодородие и хороший урожай.

Приметы и поверья на Духов день:

Наши предки верили, что ни в коем случае в этот день нельзя было смотреть на свое отражение в воде. Это может привести к тому, что девушка или парень могли потерять свою настоящую любовь.

Если этот праздник был дождливым, то, по приметам, последующие шесть недель тоже будут такими же.

В этот день, отправляясь набрать воды, всегда говорили "пошла по воду". Если же сказать "пошла за водой", то можно легко утонуть.

Также верили, что русалки и русалы, которых в этот день можно встретить, это люди, которые умерли раньше своего времени или же покончили жизнь самоубийством.

На Духов день все умершие собираются у берез или же восседают на их ветках. Возможно по этой причине символом этого праздника назначили березу.

Так как наши предки считали, что у земли в этот день именины, то работать, шить, сеять, копать запрещалось.

А чтобы уберечься от злых духов, в древности в этот день носили пахнущие растения, такие как полынь, чеснок или лук.

Какая погода будет на Духов день, такая же ожидается и на все лето.

А вот гроза и молния в этот день - хороший знак, ведь таким образом земля прогоняет злых духов, ведь издревле считается, что именно огнем можно от них избавиться.

Несмотря на то, что русалка - воплощение злого духа, которого нужно опасаться и боятся, все же с ней связана и хорошая примета. так, в старину верили, что где ступить нога русалки, там будет богатый урожай пшеницы и ржи.

Также раньше говорили: "Не доверяй теплу до самого Духова дня."

А вот бегать в этот день нежелательно было - можно убежать от своей судьбы. А вот, чтобы приблизить встречу с счастьем, на Духов день нужно было пройтись утром босиком по росе.

Гадания в Духов день:

Гадание с венками в этот день были также актуальными. Поэтому девушки не упускали возможности погадать на реке. Для этого они пускали венок по реке:

*если он утонул, то быть беде и девушка вскоре сильно заболеет;

*если пристал к берегу, то в этом году она выйдет замуж;

*если венок уплыл далеко, то девушка скоро встретит крепкую и долгую любовь.

Также девушки пытались узнать с помощью гаданий о том, с какой стороны ей ждать любимого. Для этого они кружились в этот день, кто в какую сторону упадет, оттуда и ждать свою судьбу. Или же разбрасывали обломки старого плуга - в какую сторону упадет, с той и ждать ей любимого.

Также незамужние молодые девушки за несколько дней до праздников завивали березу, а уже на Троицу или Духов день приходили развивать. Если за это время ветви завяли, то скоро девушка заболеет или её ждет беда, если же ветки свежие, то девушку ждет удача, радость и везение в этом году.

Молитва Святому Духу.

Молитва Святому духу, о которой пойдет речь далее, является универсальной. Её принято относить к утренним молитвам. Читая строки этой молитвы, мы обращаемся к святому началу Божьему, которое живет в любом человеке.

Святой Дух в библии:

Вообще, в христианстве Святой Дух — это некая самостоятельная сущность, бесплотное создание, которое пронизывает как мир мертвых, так и мир живых. Именно Святым Духом производится обряд крещения. Это своеобразная бестелесная личность, которая не имеет характера, не имеет лица и не имеет эмоций. Она призвана для того, чтобы придавать какому-либо человеку силу и дарить свое великое благословение. Святой Дух не действует самостоятельно, потому что он невидим как воздух, но он может принимать различные формы. Например, в форме огня или голубя. Голубь — это самое популярное изображение Святого Духа, которое закрепилось еще в самом начале христианской эпохи человечества.

Именно Дух, как свет снисходил на многих святых, которые обретали силу и прозрение, чтобы нести на плечах своих тяжелую для своего времени ношу, называемую верой в единого Бога. В этом состоит основная причина множества молитв, направленных на прошение Духа подарить свое великое благословение обычным людям, чтобы вера их стала непоколебимой, а действия праведными.

Текст и трактовка молитвы:

«Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняяй, Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселись в нас и очисти нас от всякой скверны, и спаси, Блаженный, души наша.»

Почему эти строки помогают прожить нам очередной день в духовной чистоте и спокойствии?

Все крайне просто, ведь Святой Дух — это воплощение безгрешности, это одно из составляющих Бога, называемых Святой Троицей: Отец, Сын и непосредственно сам Святой Дух. 

Данная молитва о прошении Бога вселиться в нас и очистить от того, что мешает воссоединиться с ним в загробном мире. 

Это короткая, но одна из самых сильных молитв в христианской вере, которая дарует нам семь благодетелей: мудрость, разум, стойкость, совет, благочестие, страх перед Богом.

Святой Дух и данная молитва утешают нас в моменты скорби и горя, даря спокойствие. Также все таинства церкви освящаются благодатью Святого Духа: крещение, причастие, венчание и так далее.

Пусть вера ваша будет сильна. Пусть эта простая молитва всегда будет с вами, чтобы помогать в трудных ситуациях и освящать ваш путь, благословляя на добрые дела.

ИСТОЧНИК... 

Как праздновать Троицу? Обряды, заговоры, приметы...

Обряды на Троицу

Святая Троица является одним из основных христианских праздников. Его принято праздновать на 50-й день после Пасхи. В православной религии этот день попадает в число двунадесятых праздников, которые превозносят Святую Троицу.

В народе праздник Святой Троицы принято называть Пятидесятницей. После того как Иисус Христос вознёсся на небеса, пришёл десятый день – пятидесятый день после Воскресения Христова. Еврейский народ праздновал этот великий день Святой Троицы в память о Синайском законодательстве.

Апостолы, Божья Матерь и ученики Христа пребывали в это время в единой горнице в Иерусалиме. Празднование Троицы в 2016 году Страницы истории рассказывают нам об этом удивительном и великом празднике Святой Троицы, но как же нам определить какого числа Троица будет в 2016 году?

Некоторые источники представляют достоверные факты, которые говорят о том, что дата празднования Троицы приходится на 19 июня 2016 года. В этот день все православные люди украшают свой дом зеленью, веточками березы, готовят праздничный стол и зовут гостей. Любой праздник, будь это религиозный, государственный или семейный имеет определённые традиции, которых очень часто придерживаются несколько поколений. Троица – это своеобразный символ возвращения к жизни.

В этот прекрасный праздник оживает вся природа, расцветает и наполняется яркими красками и манящими ароматами. Как подготовиться к празднику? К празднику Троицы необходимо готовится заранее. Для начала нужно прибраться в доме, освободить его от неиспользуемых вещей, особенно от тех, которые могут вам напомнить неприятные моменты в жизни.

В канун этого святейшего праздника желательно украсить свою обитель свежими зелеными ветками – по давним традициям, это могут быть ветки берёзы, дуба, клёна. Можно также создавать превосходные букеты из полевых цветов, один из которых нужно взять в церковь. Как известно всем христианам, троица в 2016 году, как и в любом другом, будет приходиться на воскресенье, поэтому всё семейство собирается вместе, приходят самые родные люди, так как этот праздник соединяет людей и призывает к их взаимопониманию.

Обряды, которые принято соблюдать на Троицу.

Одним из самых известных и распространённых обрядов является пускание венков по воде, хотя есть и много других не менее известных обрядов. Многие христиане знают о том, что Троица 2016 будет знаменоваться собиранием зелени в церкви, такие действия обычно проделывают знахари, для того чтобы сварить удивительно-целебный отвар и излечить тяжёлые болезни.

Тем, кто хочет получить огромное богатство, необходимо сорвать ветку золототысячника, спрятать за пазуху и выстоять службу в церкви. После этого с веткой обычно парятся в бани, чтобы привлечь к себе много денег.

Люди, у которых есть свой сад и огород, стараются очистить их от различного рода сорняков. Они вырывают с корнями сорные растения и втыкают их верхушкой в землю, тогда считается, что эти сорняки больше не будут засорять их земельные участки.

 

Как празднуют Троицу - традиции, заговоры, приметы

 

Крестьяне Троицу отмечали шумно, весело. С Троицей в народе связано много примет и обрядов.

Официальная церковь, разумеется, всегда протестовала против подобного, но в русском народе это, похоже, неискоренимо.

Традиции и приметы на Троицу

К празднику Троицы хозяйки убирают в доме и наводят чистоту, украшают комнаты цветами, молодой травой и зелеными ветками, что символизирует пришедшую весну, процветание и продолжение жизни. Чаще всего для украшения используются ветки березы, дуба, рябины, клена, трава аира, мята, мелисса.

Одной их самых древних примет является обычай приносить в церковь для освящения, а потом прятать в доме за раму или позже за икону пучки «слезных» трав – траву, которую специально оплакивали, так как слезы символизировали дождь. Таким образом, люди выпрашивали у природы, а позже у Бога, хорошего лета без засухи, с дождями и богатым урожаем от напитавшейся влагой земли.

На праздничный обед приглашают близких людей и родственников, угощают караваем, блюдами из яиц, блинами, пирогами, киселем и дарят друг другу веселые подарки.

Березовые веточки, вставленные за рамы окон, за наличники, ставни, зеленая трава, разбросанная по горнице, тоже символизировали хорошее урожайное лето, потому так было в каждом деревенском доме.

 

Осуждался в деревне любой крестьянский труд на Троицу: ни в поле, ни в доме нельзя было заниматься делами, кроме приготовления еды. Купаться тоже было нельзя, потому что это время – время русалий, когда русалки могут заманить к себе на дно.н

За день до Троицы, в родительскую субботу все ходили на кладбище – помянуть родственников, если кто-то не попадал в этот день, считалось, что он зазывал к себе умерших, а они, в свою очередь, уведут кого-нибудь из дома (то есть родственник умрет). Поэтому перед Троицей и поминальный ужин оставляли, и одежду умерших на ограду вывешивали – и помянуть, и смерть отодвинуть, отогнать.

Старые женщины именно в Троицу ходили на кладбище обметать могилы березовыми вениками – считалось, что злые духи отступают при этом, а умершие радуются и содействуют миру, согласию и богатству во всей деревне.

Этот праздник считался девичьим, так как в этот день девушки пытались определить свою судьбу.

Существует в день праздника Троица традиция плести венки.

 
Девушки с самого утра идут собирать полевые цветы, например, васильки, незабудки, ландыши, а потом плетут каждый себе венок. На заре они возвращаются домой, проходя мимо реки. Там следует по традиции пустить венок плыть по реке. От того, как он плывет, начинают гадать. Если он потонет, ждет беда того человека, если кружиться, то неблагополучие, болезни ожидают, а если плывет ровно и спокойно, тогда ждет успех хозяйки венка.

Помимо этого на полях во время сбора цветов и плетения венков, девушки угощают друг друга различными угощениями, поют песни и водят хороводы.

 

Еще есть обычай на Троицу собирать лечебные травы и цветы. Их хранили весь год и могли использовать при лечении недугов. При этом находясь в лесу, если девушка слышала, как кукует кукушку, то тогда можно было спросить, долго ли еще ей жить в отцовском доме (имелось в виду, когда она выйдет замуж). И сколько раз прокукует кукушка, столько лет и ходить девице в невестах.

В субботу девушки собирали травы — чабрец, полынь, любисток, васильки, мяту. После Троицы травы, собранные на Зеленые Святки, использовали для лечебных отваров.

 

Хорошей приметой было сватанье. Считалось, если на Троицу посватаются, а на Покров поженятся, значит, жизнь у этих супругов будет долгой, счастливой, в любви и согласии.

Из сельскохозяйственных примет можно отметить широко известные «дождевые»: дождь на Троицу – к урожаю, к грибам, к теплой погоде, без заморозков.

А следующий день после Троицы – Духов день. До Троицы полагалось отсадиться на огородах, то есть высадить все. На следующий после Троицы день,  Земля считалась именинницей, на ней не работали, а поутру ходили на поиски кладов, потому, что в свои именины хорошему человеку земля обязательно откроет что-то ценное.

 

Гадания на Троицу

Церковь отвергала всяческие гадания, но так уж повелось в народе, что между Рождеством и Крещением, большими христианскими праздниками, был продолжительный период Святок – времени гаданий, так и на Троицу, во время русалий девушки гадали на судьбу, на суженого, с трепетом ждали сватов.

Самые распространенные гадания – «завивание» березки и плетение венков. Накануне Троицы девушки уходили в лес, наклоняли верхушки молодых березок и сплетали из веточек венок – «завивали», если по приходу в Троицу к своей березке девушка видела, что она развилась или повяла – хорошего ждать не придется. Если осталась прежней – будет и свадьба, и любимый суженый, и богатство в доме.

 

Плести венки – тоже обычай на Троицу. Плели девушки в компании, мужчин не допускали к себе, если парень видел чей-то венок, это было плохой приметой, «сглазом» девушки. Венки плели прямо в Троицу и шли с ними к реке. Там спускали на воду: куда поплыл – оттуда и жених будет, остался у берега – не выйдет девушка замуж, ну, а если утонул – и ей в этом году умереть. Да еще венки не руками снимали с головы, а наклонялись так, чтобы они сами в воду падали.

В этот день пекли каравай, относили его в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг которой водили хороводы. Затем делили каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и использовали при изготовлении свадебного каравая, считая, что это принесет новой семье счастье и любовь.

Чтобы суженый приснился, клали березовые веточки под подушку.

Заговоры на Троицу

 

Богата культура русского человека – правой рукой он в церкви на Троицу Богу молился, а левой в это время мог держать пучок травы. Затем, выйдя из церкви, поклониться на четыре стороны света, дома из этого пучка веночек сплести, заветные слова на него заговорить и за икону положить – на счастливый и богатый год, до следующей Троицы. Так, в одно целое сливались и христианские, и языческие взгляды русского народа. И не было тут никакого противоречия, все гармонично и слаженно.

 

Даже еду на Троицу порой готовили с заговором и по-особому.

 

В дохристианском мире ценили все круглое – блины на Масленицу – та же традиция, так как круг – символ солнца. Вот и на Троицу пекли круглый каравай и делали яичницу-глазунью в сковороде из двух яиц.

Круглая яичница – это и символ солнца, и дружная семейная пара, «без углов», то есть без ссор и разногласий. Пока яичница пеклась, хозяйка над ней обязательно говорила заветные слова, солила четверговой солью, а зелень не рвала, а выкладывала веточками и луковыми перьями, что тоже обозначало единство и крепкую связь мужа и жены. Сам муж при этом не участвовал, но ждал, когда жена совершит все таинства, положит яичницу на ржаной каравай и отправится с супругом в рощу, к заранее украшенной яркими лоскутками березе – праздновать Троицу и есть вместе заговоренное кушанье – оберег от всего злого.

Заговор на удачу, на успех в делах, делали на зорьке обязательно на улице утром Троицы:

«Встану я, помолясь, выйду, перекрестясь, взойду на гору высокую, погляжу окрест на все четыре стороны. Как на восточной стороне на лугу зеленом пасется конь вороной, норовом дикий да буйный. Никто его не седлал, никто на нем не езжал, стремен-поводьев тот конь не знал. Я того коня укрощу, и будет он подо мной ходить послушно, возить, куда я хочу. Воля моя крепкая, слово мое верное. Аминь.»

Чем еще славится праздник Троицы?

Это воплощение символа веры, единение христианства и язычества. Наши предки считали, что за Троицей шла русальная неделя.

По народным поверьям, именно в это время русалки, обитательницы рек и озер, странствуют по земле, гуляют по лесам, избирая себе приютом старые деревья, особенно, дубы. Они качаются на древесных сучьях или разматывают пряжу, похищенную у тех хозяек, которые ложатся спать без молитвы. Да и в славянской традиции русалки совсем не похожи на своих западноевропейских сестер, которых обычно представляют в виде девушки с рыбьим хвостом.

Принято было считать, что постеленные на полу в домах мята, чабрец, а также разложенный на окнах чеснок, послужат защитой от нечисти и русалок.

Заключительный этап троицких обрядов характеризуется разнообразными формами ритуальных «проводов»: выбрасыванием, уничтожением или сплавлением по воде березки и троицкой зелени.

Среди народных примет, традиций и обычаев этого дня – поверие, что погода на Духов день определит метеорологическую обстановку на ближайшие 6 недель. Распространена поговорка о том, что Земля в Духов день – именинница, потому, что «в этот день она сотворена».

Через неделю после Троицы ветки сжигали, а букеты полевых цветов, побывавших в церкви, засушивали и хранили за иконами для разных надобностей: клали их под свежее сено и в житницу, чтобы не водились мыши, в норы на грядках от землероек и на чердак от пожара.

 

ИСТОЧНИКИ:

http://asttrolog.ru/blog/43952778540/Obryadyi-na-Troitsu?utm_campaign=transit&utm_source=main&utm_medium=page_0&domain=mirtesen.ru&paid=1&pad=1 

  

http://jenskiymir.com/vera-i-religiya/primety/2349-kak-prazdnuyut-troicu-tradicii-zagovory-primety.html 

 

Русский национальный костюм. Из коллекции Эрмитажа!

 

Русский национальный костюм. Фото из цифровой коллекции Эрмитажа.

 

Платье крестьянки, городского типа: лиф, юбка
Верхнее Поволжье. Начало 20 в. Шелк;

Костюм женский городской в народном стиле: кофта, передник
Россия. Конец 19 в.
Хлопчатобумажная, льняная нити; ткачество, вышивка крестом, плетение многопарное.

Верхняя одежда крестьянки
Тульская губерния. Начало 20 в.
Шерстяная ткань; дл. 90 см

Верхняя одежда крестьянки: "шубка"
Курская губерния. Конец 19 - начало 20 вв.
Сукно, ситец; машинная строчка. Дл. 115 см

Женская верхняя одежда "Одежина"
Нижегородская губерния. 19 в.

Женский народный костюм. Сарафан, рубаха, передник
Нижегородская губерния. 19 в.
Бордовый сатин, красный шелк и полосатый сатин;

Костюм женский: панёва, рубаха, передник, головной убор "сорока", ожерелье, пояс
Воронежская губерния. Конец 19 - начало 20 вв.
Шерстяная ткань, полотно, ситец, тесьма, шерстяная, шелковая и металлическая нити, бусы; ткачество, вышивка, плетение.

Костюм женский: панёва, рубаха, передник, платок
Орловская губерния. Вторая половина 19 в.
Шерстяная ткань и нить, тесьма, полотно, хлопчатобумажная нить, атлас, шелк; браное ткачество, вышивка, узорное ткачество.

Костюм женский: панёва, рубаха, шушпан, цепочка, передник, головной убор "сорока"
Рязанская губерния. Вторая половина 19 в.
Шерстяная ткань, полотно, хлопчатобумажная ткань, металлическая, хлопчатобумажная нити, бисер; ткачество, вышивка, плетение.

Костюм женский: сарафан, пояс, рубаха, повязка, ожерелье
Архангельская губерния. Вторая половина 19 в.
Набойка по холсту, кумач, полотно, шелковая лента, цветная нить, галун, янтарь; шитье, набивка, огранка.

Костюм казачки праздничный: сарафан, "рукава", пояс, косынка
Урал, г. Уральск. Конец 19 - начало 20 вв.
Атлас, шелк, миткаль, галун, золоченая нить, бить, хрусталь, серебро, серебряная нить; вышивка.

Костюм крестьянки, городского типа: сарафан, кофта, кокошник, платок
Архангельская губерния. Начало 20 в.
Шелк, сатин, миткаль, галун, бахрома, тесьма, искусственный жемчуг, металлическая нить; вышивка

Костюм крестьянки: сарафан, передник, пояс, рубаха, платок
Курская губерния. Конец 19 - начало 20 вв.
Шерстяная, льняная, шелковая ткань, галун, бархат, парча, кумач, тесьма; ткачество

Костюм крестьянки: сарафан, рубаха, передник, головной убор "сборник"
Вологодская губерния. Конец 19 в.
Хлопчатобумажная ткань, холст, шелковые ленты, кружево; ткачество, вышивка, плетение

Костюм крестьянки: сарафан, рубаха, пояс
Смоленская губерния. Конец 19 в.
Сукно, ситец, хлопчатобумажная ткань, шерстяная, хлопчатобумажная нити; вышивка,
ткачество.

Пояса к народному костюму
Россия. Конец 19 - начало 20 вв.
Шерстяная, льняная, шелковая нити; ткачество, вязание, плетение. 272х3.2 см, 200х3.6 см

Костюм девичий: панёва, рубаха, "навершник", пояс, гайтан, "связка"
Тульская губерния. Конец 19 - начало 20 в.
Шерстяная, льняная ткань, полотно, кумач, ситец, галун, бахрома, шерстяная нить; ткачество, вышивка, плетение.

Украшение нагрудное: цепочка
Южные губернии. Вторая половина 19 в. Бисер, льняная нить; плетение.

Костюм девичий праздничный: сарафан, рубаха
Северные губернии. Начало 19 в.
Тафта, кисея, серебро, металлическая нить; вышивка.

Костюм "мамки": сарафан, душегрея, бусы
Санкт-Петербург. Конец 19 - начало 20 вв.
Шелк, металлическая нить, бахрома, аграмант, искусственный жемчуг;

Костюм девичий праздничный: сарафан, "рукава", повязка, ожерелье
Верхнее Поволжье. Вторая половина 18 в.
Штоф, ситец, парча, перламутр, жемчуг, галун, плетеное кружево; вышивка, низание.

Костюм женский праздничный: сарафан, рубаха, кокошник, платок
Верхнее Поволжье. 19 в.
Шелк, парча, кисея, металлическая и хлопчатобумажная нити, галун, бусы; плетение, вышивка.

Костюм женский праздничный: сарафан, телогрея, кокошник "головка", платок
Тверская губерния Вторая половина 19 в.
Камка, шелк, парча, бархат, бахрома, металлическая нить, перламутр, бисер; плетение, вышивка

Девичий головной убор: венец
Архангельская губерния. Вторая половина 19 в.
Холст, стеклярус, бусы, галун, шнур, металл; вышивка. 35х24 см

Девичий головной убор "Ленка"
Россия. 19 в. Ткань, золотая нить;; вышивка.

Девичий головной убор: венец
Костромская губерния Начало 19 в.
Холст, шнур, медь, фольга, перламутр, стекло, блестки, льняная нить; плетение, вышивка. 28х33 см

Девичий головной убор: венец
Северо-западный регион. Первая половина 19 в.
Холст, шнур, стразы, речной жемчуг; вышивка. 13х52 см

Девичий головной убор: коруна
Вологодская губерния. Вторая половина 19 в.
Холст, галун, шнур, фольга, бисер, канитель, атлас, кумач, набойка; вышивка. 36х15 см

Девичий головной убор: повязка
Архангельская губерния. Вторая половина 19 в.
Галун, кумач, серебряная нить, бахрома, искусственный жемчуг; вышивка. 92х21.5 см

Девичий головной убор: повязка
Верхнее Поволжье. Первая половина 19 в.
Парча, фольга, жемчуг, бирюза, стекло; вышивка, низание. 28х97.5 см

Женский головной убор: кокошник
Верхнее Поволжье.19 в.
Бархат, ситец, тесьма, металлическая нить; вышивка. 14х24 см

Женский головной убор: кокошник
Центральные губернии. 19 в.
Парча, галун, перламутр, искусственный жемчуг, стекло; вышивка. 40х40 см

Женский головной убор: кокошник
Костромская губерния. Конец 18 - начало 19 в.
Бархат, холст, хлопчатобумажная ткань, галун, жемчуг, стекло, металлическая нить; вышивка. 32х17х12 см

Женский головной убор: кокошник
Псковская губерния. Вторая половина 19 в.
Парча, белый бисер, холст; вышивка. 27х26 см

Женский головной убор: кокошник "головка"
Тверская губерния. 19 в.
Бархат, перламутр, бисер, металлическая нить; плетение, вышивка. 15х20 см

Женский головной убор: повойник
Рязанская губерния. Начало 20 в.
Ситец, холст, металлические блестки, бисер; вышивка. 20х22 см

Женский головной убор: позатылень
Южные губернии. 19 в.
Кумач, холст, хлопчатобумажная ткань, металлическая нить, бисер, пронизки; вышивка, низание. 31.5х52 см

Женский головной убор: сборник
Северные губернии. Вторая половина 19 в.
Холст, кумач, ситец, золоченая металлическая нить, стекло, бусы; вышивка. 23х17.7 см

Женский головной убор: сорока
Воронежская губерния. Конец 19 - начало 20 вв.
Холст, бархат, атлас, ситец, шерстяная, металлическая нити, блестки, галун; вышивка.

Нижегородская губерния. Вторая половина 19 в.
Шелк, металлическая нить, бить; вышивка. 160х77 см

Косынка "головка"
Нижегородская губерния. Вторая половина 19 в.
Тафта, металлическая нить, хлопчатобумажная ткань; вышивка. 133х66 см

Кошелёк. Конец 18 в.
Шелк, металлическая нить, набойка; вышивка. 11х8 см

Кошелёк в форме кувшинчика
Россия. Вторая треть 19 в.
Шелковая, хлопчатобумажная нить, бисер, медь; вязание крючком. 12х6.7 см

Ожерелье
Россия. Вторая половина 19 в.
Бисер, стеклянные бусы, льняная нить, шелковая тесьма; плетение. 52х2 см

Серьги. Россия. Вторая половина 19 в.
Жемчуг, стекло, медь, конский волос; плетение, огранка, штамповка. 7.8х4.1 см

Серьги и ожерелье. Россия. Конец 18 - начало 19 вв.
Льняная нить, перламутр, стеклянные бусы, жемчуг, медь; плетение

Украшение нагрудное: "грибатка"
Воронежская губерния. Конец 19 - начало 20 вв.
Шерстяная, металлическая нити, блестки, стеклярус; низание. Дл. 130 см

Передник к женскому праздничному костюму
Тульская губерния. Вторая половина 19 в.
Полотно, кружево, льняная и хлопчатобумажная нити; вышивка, плетение. 121х105 см

Платок головной
Россия. Вторая половина 19 в. Шелковая нить; ткачество. 100х100 см

Платок головной Россия. 19 в. Ситец; печать. 131х123 см

Шаль Московская губерния Россия. 1860 -1880-е гг.
Шелк; ткачество. 170х170 см



ИСТОЧНИК...